Понятие духовности, Уильям С. Хэтчер

СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ I. КОНЦЕПЦИЯ ДУХОВНОСТИ

Введение

1. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Основные составляющие человеческой природы
2. Определение понятия духовности
3. Двойственность человеческой природы
4. Метафизические соображения

1. II.ПРОЦЕСС ДУХОВНОГО РОСТА

1. Необходимые условия духовного роста
2. Природа процесса духовного развития
3. Динамика процесса духовного роста
4. Знание, любовь и воля
5. Средства достижения духовного роста

III. КОЛЛЕКТИВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ДУХОВНОСТИ

1. Социальная матрица индивидуального роста
2. Единство
3. Социальная эволюция; мировой порядок
4. Община Бахаи

1. ОБОБЩЕНИЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЧАСТЬ II. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ (тезисы)

Уильям С. Хэтчер, Понятие духовности, Перевод с английского: Алла Немченко, Ольга Бутенко

Книга известного канадского ученого, профессора Уильяма С. Хэтчера посвящена изложению учения Веры Бахаи о духовном развитии человеческой личности. В ней излагаются взгляды основателя этого религиозно-философского течения, Баха-Уллы, на духовную и физическую природу человека, их соотношение и взаимо­действие. Особо рассматривается вопрос об отношении человека к Богу, понимае­мому как высшая духовная субстанция бытия, проблема соотношения веры и знания, науки и религии в современном мире.

Рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся вопросами философии, религии и духовности.

Материал, содержащийся в настоящей монографии, разраба­тывался мною в течение ряда лет, в основном при подготовке курса лекций, прочитанных в школе бахаи Грин Эйкр в Элиоте (штат Мэн). Я признателен многим участникам этих занятий за высказанные ими замечания и критику. Особой благодарности заслуживает преподавательский состав школы Грин Эйкр во главе с ее директором Ричардом Гроувером, по инициативе и при поддержке которого был организован этот курс лекций. Данный материал послужил также основой для моего вклада в работу Конференции по духовному воспитанию, проведенной в январе 1979 года в Торонто, во время годичного заседания Ассоциации бахаистских исследований. При подготовке данной публикации мною использованы критические замечания многочисленных ре­цензентов и редакторов серии "Baha'i Studies". Я глубоко призна­телен им как за ценные замечания, так и за затраченные авто­рами на их написание время и энергию.

Уильям С.Хэтчер

ЧАСТЬ I. КОНЦЕПЦИЯ ДУХОВНОСТИ

ВВЕДЕНИЕ

История человечества хранит свидетельства появления, распро­странения и исчезновения бесконечного числа религий, систем ве­рований и философских течений. Хотя побудительным импульсом для появления каждой из таких систем служили многочисленные культурные и психологические факторы, всех их объединяла об­щая идея: человек в силу своей природы не является целостным созданием. Отсюда с неизбежностью следует, что человек в своем развитии должен пройти через процесс самосовершенствования, самоопределения, который рассматривается сторонниками этой идей как главный смысл существования человека, ибо именно таким путем человек приобретает или развивает в себе то, что в рамках человеческой жизни существенно и всеобще, а не случайно и ло­кально. Этот процесс часто определяют понятием "спасение", то есть преодоление преграды невозможности возрождения (или ду­ховную смерть) и восхождение к высотам высшей реальности.

Важнейшими источниками таких концепций спасения, духовных философий и богословских наук были религии откровения. С исторической точки зрения религии откровения как будто едины, каждая по-своему, в признании того, что во вселенной объективно существует духовное измерение, которое для человека является са­мой важной, основополагающей стороной бытия. В то же время в этих религиях, по крайней мере на первый взгляд, просматривается внушающее беспокойство различие в воззрениях на истинную природу духовной реальности и на то, как человек должен соот­носиться с ней. Кроме того, большинство систем традиционных ве­рований ныне превратилось в застывшие социальные модели и дог­матические стереотипы мышления и веры, которые абсолютно не соответствуют духу нашего времени с его быстротечными измене­ниями в социальной и интеллектуальной сферах.

Изменения в современном обществе происходят главным обра­зом под влиянием чрезвычайно действенных, мощных и авторитет­ных наук, не имеющих никакого или почти никакого отношения к официально признанным религиям. Но тогда как религии в большинстве своем продолжают все упорнее претендовать на то, что каждая из них владеет абсолютной и неизменной истиной, не допускающей никаких компромиссов, наука твердо стоит на том, что истина относительна, а ее познание находится в постоянном развитии и что полезное и продуктивное в сфере идей сегодня мо­жет стать устаревшим и непродуктивным завтра. Таким образом, религия отвергает перемены и страшится их, а наука процветает на их основе.

И все же наука и техника так и не принесли человеку чувства цельности, которое столь долго он ищет, хотя и дали ему значи­тельно большую силу для контроля над окружающей материальной средой и ее использованием в своих целях. Ощущение несовершен­ства и сознательное стремление к возвышенному, возникающие при соприкосновении с некоей глубинной духовной реальностью, широко распространены в современном обществе. Поистине, едва ли в какой-либо другой период истории или в другой культуре су­ществовало столь острое чувство духовной несостоятельности, ка­кое наблюдается сейчас в западной цивилизации в эпоху высоко­развитой промышленности и технологии. Но если современный че­ловек в целях просвещения обращается к религии, он зачастую сталкивается с догматизмом, который его разум не может принять, или же с бессмысленной эмоциональностью, которая не заслужи­вает внимания.

С позиций современности каждая из великих религий предстает перед нами как система, которая с успехом удовлетворяла духов­ные и социальные потребности определенного народа или опреде­ленной культуры в прошлом, но которая в настоящий, критиче­ский период истории уже не отвечает надлежащим образом нуж­дам человечества. Таким образом, при решении важнейших духов­ных вопросов современный человек сталкивается с серьезной дилеммой. С одной стороны, могущественная наука, столь успешно им развитая, служит росту его моральных и духовных запросов — тех запросов, которые только наука не в состоянии удовлетво­рить[1]. А с другой стороны, большинство традиционных религиоз­ных форм, подходов и воззрений кажутся ныне устаревшими и не­сообразными.

Рассматривая эту дилемму, исторически новая Вера Бахаи опи­рается на несколько основополагающих принципов. Принцип един­ства науки и религии утверждает, что религиозная истина так же, как и научная (или истина вообще), относительна и ее поиск по­стоянен. Безоговорочно признается, что: "Если религиозные веро­вания и суждения оказываются в противоречии с научными воз­зрениями, они являются лишь предрассудками и вымыслом"[2]. В частности, Вера Бахаи отвергает догматический подход к духовным вопросам; она утверждает, что существуют такие духовные реа­лии, которые подчиняются объективным закономерностям, и при­зывает каждого человека самому, с научных позиций, доискивать­ся до истины в этих вопросах[3].

По поводу великих мировых религий Баха-Улла говорит, что все они имеют общий источник, а именно — единственную, ко­нечную созидающую силу, которая ответственна за все явления во вселенной и которую мы называем Богом. Бахаи считают, что ос­нователи этих великих религиозных систем (например, Моисей, Будда, Иисус, Зороастр, Мухаммед) были избраны служить про­водниками или выразителями мыслей этого единого Бога и что ос­новные различия в их учениях объясняются главным образом раз­нообразием потребностей, которые возникали в тех культурах и эпохах, в которых эти религиозные системы появлялись. Другие же значительные доктринальные различия в этих системах, воз­никшие в последнее время, приписываются неточностям и искаже­ниям, постепенно привносившимся последователями основателей вероучений уже после их смерти, в процессе социализации рели­гии[4]. Несмотря на это, как утверждается, духовное содержание всех этих систем по сути своей универсально и всеобще.

Вера Бахаи рассматривает себя как результат новейшего из от­кровений, как современнейшую главу в книге религии (вечно про­должаемой). Баха-Улла (1817-1892), основатель веры, изложил основы учения и другие свои взгляды в ряде трудов, составивших свыше ста книг и рукописей, написанных в период с 1853 года до момента смерти в 1892 году.

Итак, бахаи считают, что современный человек не находит удовлетворения в традиционных религиях отчасти потому, что некоторые из них перегружены нормами и понятиями, сложив­шимися в рамках той или иной культуры (например, строгими правилами приема пищи, законами о наказаниях в иудаизме и исламе), а также потому, что на протяжении многих лет в эти вероучения людьми привносились различные искажения. Религи­озный догматизм есть результат самонадеянной попытки челове­ка превратить относительную и неполную концепцию истины в абсолютную и неизменную систему, обязательную для всего человечества и на все времена. В соответствии со взглядами бахаи на развитие Богом созданной человеческой натуры не может быть раз и навсегда установленной системы, отвечающей потребностям человечества. Предназначение самой системы верований бахаи — отвечать нуждам людей в сей день, а не во все грядущие времена.

Бахаи считают, что основное духовное содержание, общее для всех религий откровения, последовательно расширяется и разъясня­ется при каждом новом откровении. Поэтому есть основания ожи­дать, что Вера Бахаи, коль скоро она действительно является новей­шим боговдохновленным выражением духовной истины, содержит более глубокое и полное выражение этой истины.

Я разделяю это мнение и на последующих страницах данного труда, стремясь познакомить читателя с некоторыми бесценными духовными сокровищами Писаний Бахаи, часто привожу (порой довольно пространные) цитаты из них. Однако все мысли и мнения, высказанные здесь мною, следует рассматривать всего лишь как попытку одного лица глубже разобраться в смысле проникновенных писаний Баха-Уллы, Абдул-Баха и Шоги Эффенди. Желая сохранить разумный объем данной монографии и добиться последовательности в изложении своих мыслей, я со­средоточил внимание на концепции духовности, то есть на ин­теллектуальном и логическом понимании ее. Я отнюдь не пре­тендую на то, что эта работа может служить пособием для до­стижения духовности, а лишь стремлюсь, насколько это возмож­но, дать более ясное представление о том, что подразумевается под этим понятием.

Разумеется, достижение любой цели облегчается, когда мы имеем четкое представление о том, с чем связан процесс духов­ного развития. Предлагаю этот текст для публикации с единст­венной надеждой, что он в какой-то мере послужит стоящей пе­ред всеми нами задаче — попытке поделиться друг с другом своим пониманием духовности. Для меня это особенно важно, поскольку предыдущий опыт общения в значительной мере обо­гатил меня.

1.ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

1. Основные составляющие человеческой природы

В Писаниях Бахаи модель природы и деятельности человека представлена как результат взаимодействия двух начал: физиче­ского (материального) и духовного (нематериального). Физическое начало в существовании человека проистекает от генетического наследия, получаемого при его зачатии, и от его взаимодействия с окру­жающей действительностью. Это взаимодействие создает внут­реннюю физическую среду, которая для каждого индивидуума уникальна, хотя он обладает также чертами, общими для всех че­ловеческих существ. Духовное начало образуется в человеке из не­материальной сущности — души, которая приобретает индивиду­альные черты в момент зачатия. Так же, как физическое тело че­ловека обладает различными физическими качествами, у души есть свои качества, именуемые духовными. Среди важнейших ду­ховных качеств человека в Писаниях Бахаи отмечаются ум, или разумение, сердце, или чуткость, и воля — способность начинать и совершать действие.

Взаимодействие индивидуума с окружающей средой влияет не только на его тело, но и на его душу. В нем развиваются как при­рожденные физические, так и изначальные духовные способности. Внешнее воздействие на развитие человека может быть названо обу­чением или воспитанием, в результате чего образуется третий ас­пект характера человека — и физический и духовный одновременно.

В целом в характере человека есть три основных аспекта: его ге­нетическое начало чисто физического свойства; его душа, отличаю­щаяся чисто духовными свойствами; и наконец, его образование (и воспитание), сочетающие в себе физическое и духовное начала [5] .

В книге "Some Answered Questions" Абдул-Баха так говорит об этих трех основных аспектах характера человека:

"Он (человек) обладает прирожденными чертами характера, унаследованными чертами и чертами, приобретенными в результа­те воспитания.

Что же касается природных черт, то хотя творения Божии все безупречны, разнообразие свойств челове­ческой натуры проистека­ет от разности в мере, отпущенной каждому; все рожденные су­щества совершенны, но в разной степени, в зависимости от этой меры. Таким образом, весь род человеческий обладает разумом и способностями, но люди разнятся по разуму, способностям и досто­инству... 

Разнообразие унаследованных качеств происходит от силы или слабости конституции человека. Так, когда оба родителя отлича­ются слабым здоровьем, у них рождаются слабые дети, если же родители обладают крепким здоровьем, их дети будут сильными...

Особенно велика разница в культурных качествах людей из-за большого влияния на них образования. Воспитание следует считать самым главным, ибо как крайне заразны бывают телесные болез­ни, так и исключительно "заразительны" качества духа и сердца. Образование оказывает на человека безграничное воздействие, и поэтому так велико различие в результатах этого воздействия"[6].

Из этой и других подобных выдержек из произведений бахаи следует, что прирожденные черты характера определяются качест­вами души, тогда как унаследованные черты заданы генетически. Эти два элемента в характере человека, остаются в нем без изме­нения, но процесс воспитания дает человеку возможность развивать свои способности либо в сравнительно большой степени, либо в относительно малой, производя таким образом значительные из­менения в характере, которые нельзя отнести исключительно к наслед­ственности или прирожденным духовным способностям.

2. Определение понятия духовности

Слово "способность" мы употребляем, говоря как о духовных, так и о физических качествах индивидуума. Это слово предпола­гает существование потенциальной возможности исполнить что-то или добиться чего-то (а также что-то осуществимое или достижи­мое). В самом деле, очевидно, что индивидуум при его появлении на свет способен проявить лишь минимум тех качеств, которыми обладает зрелый человек. Более того, мы знаем, что дитя, если оно не окружено надлежащей заботой и условиями, необходимыми для его роста и развития, никогда не сможет проявить свои способности. Жизнь, таким образом, это процесс развития. Для человека он начинается с небольшого запаса потенциальных возможно­стей и продолжается, с большим или меньшим успехом, наращи­ванием этих возможностей через процесс обучения, рассматривае­мого в широком смысле как сумма всех внешних влияний на индивидуума плюс его ответная реакция на эти влияния.

Согласно учению Бахаи, смысл жизни человека состоит в пра­вильном, гармоничном и полнокровном развитии его духовных способностей. Это самая достойная из всех возможных целей, ибо духовные способности, будучи частью бессмертной души (см. сноску 5), сохранятся навеки, тогда как тело и его способности — нет. Однако тело служит инструментом для развития души в этой земной жизни, и поэтому следует не пренебрегать своим здоровьем и физическим развитием, а поставить их на службу наипервейшей цели — духовному развитию.

Эта истина выражена Баха-Уллой в сжатой и яркой форме:

"Через учение этой Дневной Звезды Истины (Явителя или Пророка Бога) каждый человек будет развиваться и совершенство­ваться до тех пор, пока не достигнет состояния, позволяющего ему проявить все возможности, которыми наделена самая истинная внутренняя сущность его. Именно ради этой цели в каждом веке среди людей появлялись Пророки Бога и Его Избранники, и они обнаруживали такую силу, какая рождается лишь от Бога, и та­кую мощь, какая может быть открыта лишь Предвечным[7].

Этот процесс развития духовных способностей человека назван духовным ростом или просто духовностью.

Таким образом, мы можем сформулировать рабочее определение концепции духовности следующим обра­зом: духовность есть процесс полного, адекватного, правильного и гармоничного развития духовных способ­ностей человека. В противоположность этому бездуховность — это либо неразвитость этих способностей, их неравномерное или негармоничное развитие (то есть развитие одних и способностей за счет других), либо ложное (неправильное) разви­тие и/или использование этих способностей.

Исходя из такого определения духовности, мы можем также сформулировать рабочее определение принципов морали Бахаи: то, что способствует процессу духовного развития и его продвижению, есть добро, а то, что мешает этому, есть зло. Каждый закон, совет или правило поведения, содержащиеся в писаниях основателей Ве­ры Бахаи, могут в значительной степени восприниматься именно с этих позиций.

3. Двойственность человеческой природы

Единственной составляющей природы человека, способной из­меняться, является та, которая приобретается с помощью воспи­тания, понимаемого в широком смысле как сумма всех внешних влияний на индивидуум вместе с его реакциями на эти влия­ния. Однако обстоятельства, в которых находится человек, тако­вы, что не всякое влияние и уж, конечно, не всякая наша ре­акция способствуют духовному прогрессу. Таким образом, про­цесс духовного роста включает в себя обучение тому, как адек­ватно  реагировать  на  различные  обстоятельства  и  как приступать к определенным действиям. Духовный рост — это воспитательный процесс особого рода. В тот период, когда тело и душа связаны между собой, накопление жизненного опыта проходит в условиях конфликта между противоречивыми и про­тивоборствующими силами. Абдул-Баха объясняет этот конфликт двойственностью физического и духовного в природе человека. С одной стороны, тело человека испытывает естественные физиче­ские потребности, которые необходимо удовлетворять: потребно­сти в пище, убежище, дружеском общении, защите от угрожаю­щих ему сил. Однако стремясь удовлетворить эти потреб­ности, человек легко поддается собственническим и агрессивным инс­тинктам и становится нечувствителен к нуждам других людей. С другой стороны, душа человека тоже имеет свои внутренние потребности, ищущие удовлетворения. Эти потребности суть ме­тафизические и неощутимые. Они понуждают человека искать смысл и цели жизни и установления правильных отношений с Богом, лада с самим собой и ближними. И хотя эти отношения могут и должны осуществляться с помощью физических средств, они также в основном неощу­щаемы. Они связаны с подчинением воле Божьей, признанием нашей зависимости от силы, которая выше нас. Все это предполагает необходимость самопознания, понимания ограниченности наших возможностей, талантов и спо­собностей, а также признания нами прав других людей и ува­жения этих прав. Следовательно, нам надо понять и усвоить, что все люди имеют нужды, подобные нашим, и что мы долж­ны учитывать это в наших взаимоотношениях с ближними и в поступках, которые касаются их.

Разумеется, Вера Бахаи — отнюдь не первое вероучение, признающее двойственность человеческой природы. Но взгляды бахаи на эту двойственность существенно отличаются от тех взглядов, которые часто относят к другим системам верований. Бахаи не дают абсолютной (в категориях добра и зла) оценки этой двойственности, при которой все духовное рассматривается как доброе, а все материальное — как злое. В писаниях Бахаи сказано, что человек может неправильно использовать как свои духовные способности, так и физические. В то же время физи­ческие способности человека (в действительности, все его спо­собности) рассматриваются как данные Богом и поэтому исконно (метафизически) благие. Как моральные категории, добро и зло — понятия относительные. Какой-либо поступок отдельного человека может оказаться менее благим, чем другой, если этот другой поступок будет в большей мере благоприятствовать про­цессу духовного роста. Более того, согласно Писаниям Бахаи, Бог судит о человеческих поступках только исходя из чисто логи­ческой возможности данного человека действовать так, а не иначе, в данных обстоятельствах. Судить по-другому означало бы требовать от человека того, что находится за пределами его способностей или ставить перед душой задачу, решение которой ей не по силам[8].

Иными словами, абсолютно только направление, которое дается человеку для его духовного роста: стремление (недостижимое) к идеальному, богоподобному совершенству. Но через сам этот про­цесс каждый индивидуум проходит сообразно тем способностям, духовным и физическим, которыми он наделен, а также тем до­бровольным решениям, которые он принимает в конкретных жиз­ненных обстоятельствах. Поскольку один лишь Бог знает .воисти­ну, каковы эти способности и обстоятельства у каждого человека, только Он может судить о степени моральной ответственности данного индивидуума в той или иной ситуации[9].

Вот как Абдул-Баха объясняет врожденное и исконно доброе начало, свойственное всем способностям человека, как духовным, так и физическим:

"В творении Божием нет греховного, все добродетельно. Некоторые качества и свойства отдельных людей, кажущиеся достойными порицания, на деле не являются таковыми. Например, в ново­рожденном младенце можно усмотреть признаки жадности, гнева, дурного нрава. Из этого можно заключить, что добро и зло явля­ются прирожденными чертами в человеке и что, стало быть, это противоречит утверждению об абсолютно добром начале в природе и мироздании. Ответ на это состоит в том, что жадность, как стремление получить что-либо в большем количестве, является по­хвальным качеством при условии, что оно используется во благо. Так, если человек жадно тянется к науке и знанию или страстно хочет быть сострадательным, щедрым и справедливым, это достойно высшей похвалы. Если он направляет свое негодование против кровавых тиранов, подобных свирепым зверям, это весьма пoхвально, но если он не использует этих качеств души достойным образом, то заслуживает осуждения.

Посему ясно, что в мироздании и природе зло как таковое не существует, но когда природные качества человека используются в беззаконных целях, это заслуживает порицания[10].

Таким образом, главная функция тела — служить орудием души в тот период, когда бессмертная душа привязана к смертному телу. Этот период составляет первую стадию вечного процесса раз­вития. Возможности тела при правильном их использовании помогают духовному росту. Физические способности по своей природе не хуже способностей души. Как те, так и другие начинают при­носить вред, когда из-за неправильного или недостаточного разви­тия используются во зло.

Однако, как подчеркивают Баха-Улла и Абдул-Баха, физиче­ские способности должны подвергаться суровой дисциплине (но не подавлению), если стремиться к тому, чтобы они служили своему предназначению быть средствами духовного роста. Поскольку не­обходимость удовлетворять наши физические потребности может толкать нас к проявлению агрессивности по отношению к другим и равнодушию к их нуждам, каждый должен постоянно преодоле­вать себя, чтобы сохранять правильное видение жизни и ее духов­ного содержания [11] .

Подробнее о ежедневной тренировке духовных сил будет сказано позже. Главным моментом здесь является то, что конфликт между материальным и духовным в человеке преднамеренно дан человеку Богом как созидательное начало, чтобы постоянно напоминать ему о необходимости прилагать старание на пути духовного роста. Более того, существование физического тела с его потребностями ежеднев­но предоставляет человеку возможность через действие выявлять степень достигнутой им духовности и реально оценивать свои успе­хи[12]. Если бы в природе человека не было духовно-материальной двойственности, он был бы избавлен от ощущения внутреннего раз­дора, часто сопутствующего его стремлению сделать шаг по пути ду­ховного роста, но при этом он был бы лишен самих возможностей роста, которые эта самая двойственность предоставляет ему.

4. Метафизические соображения

Мы видели, как концепция духовности бахаи естественно и ло­гично вытекает из обоснованной концепции природы человека и определенного Богом предназначения его. Следует признать, одна­ко, что в основе этого процесса или по крайней мере нашего опы­та в период земной жизни лежит кажущийся парадокс. Заключа­ется он в том, что Бог, дав человеку прямой и легкий доступ к материальной реальности, отказал ему в столь же прямом доступе к духовным реальностям. Кажется странным, что Бог сделал так, если фактически наиболее важным аспектом бытия является имен­но духовный и если главная цель в жизни — духовная. Если духовное начало в жизни человека составляет, в конечном счете, са­мое реальное, то почему же нам дано непосредственное постиже­ние лишь наименее важной части всей реальности? Короче говоря, почему мы призваны Богом преследовать духовную цель, будучи погруженными в море материальности?

Многим людям это главное постижение нашего человеческого состояния кажется не просто парадоксом, а прямым противоречи­ем. Невозможно, говорят они, чтобы существовал мир невидимых и необозримых духовных реальностей, постижение которых в не­сравненно меньшей степени доступно человеку, чем материальная действительность; наиболее очевидное объяснение недоступности и духовной реальности заключается в том, что ее не существует. Неважно, насколько убедительно формулируется этот парадокс, он остается основным камнем преткновения для атеистов, агностиков, материалистов и позитивистов всех мастей при их подходе к ду­ховным вопросам. Ибо даже если кто-то приходит к убеждению, что в объективной действительности существует нематериальное начало, то остается невразумительным объяснение того, почему непосредственный доступ к этому началу преднамеренно сокрыт от нас Богом, который тем не менее возлагает ответственность на нас за неправильное отношение к нему.

В наших попытках глубже понять концепцию духовности Бахаи нам, к счастью, может помочь Баха-Улла, который четко объясня­ет божественный замысел, лежащий в основе человеческого бытия. Объяснение находится в принципе "отделения и различия", в со­ответствии с которым Бог желает, чтобы моральные и духовные достоинства каждой личности были результатом его собственных ответственных и целеустремленных усилий. Баха-Улла утверждает безоговорочно, что Бог мог бы, конечно, сделать духовную истину и духовную реальность столь же неопровержимо очевидными и не­посредственно доступными для нашего духовного восприятия, как материальная действительность — для наших физических органов чувств. Но если бы Бог сделал так, все люди были бы навсегда лишены одного очень важного ощущения — чувства духовной не­удовлетворенности. При существующем же порядке вещей во все­ленной каждый может получить опыт перехода от состояния отно­сительного сомнения, неуверенности, неопределенности и страха к состоянию относительной уверенности, безопасности, знания и ве­ры.

Из такого "путешествия" мы извлекаем важные уроки, которых в другом случае были бы лишены. Ощутив, в той или иной мере, недостаток истинной духовности, мы начинаем ценить ее еще больше и испытываем благодарность за привилегию участвовать в процессе ее достижения и за возможность вносить в него свою лепту. Все это было бы невозможно, если бы духовное знание и совершенство были просто нашим естественным состоянием с мо­мента нашего зачатия.

В приводимом отрывке Баха-Улла так объясняет принцип отде­ления и различия:

"Целью Бога при сотворении человека было, и всегда будет, дать ему возможность узнать своего Творца и достигнуть его При­сутствия... Тот, кто признал Зарю Божественного руководства и вступил в Его святые чертоги, приблизился к Богу и исполнился его Присутствия... Тот, кто не сумел узнать Его, обрек себя на несчастье отдаления от Бога, которое есть ничто иное как полное небытие и вечный огонь. Такой будет судьба его, хотя внешне он может занять на земле высочайшее положение и будет возведен на самый высокий трон.

Тот, кто есть Дневная Звезда Истины, без сомнения способен спасти от такого отдаления заблудшие души и помочьим приблизиться к Его двору и достигнуть Его Присутствия. "Если бы Бог пожелал, он, конечно же, сделал бы все человечество одним народом". Его замысел, однако, состоит в том, чтобы дать возможность чистым духом и беспристрастным в сердце своем, используя только собственную силу, вступить на берега Величайшего Океана, чтобы тем самым те, кто ищет Красоты Бесславного, могли быть выделе­ны и отделены от заблудших и нечестивых. Так повелело всеславное и блистательное Перо…

То, что Явители Божьей справедливости, Дневные Звезды Не­бесной милости, когда они появлялись среди людей, всегда были лишены всякой земной власти и средств для мирского возвышения, следует отнести к тому же принципу отделения и различия, кото­рый вдохновлял Божий Промысел. Если бы Предвечный Дух являл миру все, что в нем таится... никто не стал бы подвергать сомне­нию Его власть или отвергать Его истину. Напротив, все сущее было бы так ослеплено и поражено свидетельствами Его света, что превратилось бы в ничто"[13].

Из этого отрывка следует, что непостижимость духовных реаль­ностей не случайность, а преднамеренная и наиважнейшая часть Божьего Промысла в отношении человека. Разумеется, если бы Бог создал нас лишенными каких бы то ни было духовных на­клонностей или восприятий или если бы Он не дал нам прямого доступа к любой части реальности, материальной или духовной, или, наконец, если бы Он создал нас с духовными и метафизиче­скими устремлениями, практически неосуществимыми, мы не мог­ли бы выполнить основной своей задачи. Приступая к процессу постоянного духовного развития, как сплава духовного и физиче­ского мы, имея прямой доступ к материальной реальности и буду­чи наделены значительной физической и умственной силой, в со­стоянии постепенно постичь тонкости духовного развития. Пости­гая на личном опыте порядок и законность материального миро­здания, мы приходим к пониманию того, что невидимое духовное царство подобным же образом упорядочено и управляется закон­ными причинно-следственными связями. Вначале интуитивно, за­тем осознанно и разумно и, наконец, через духовный опыт и внут­реннее развитие мы учимся сознательному участию в этом духов­ном порядке вещей. Это становится нашей повседневной реально­стью, столь же и даже более непосредственно влияющей на нас, чем физический опыт. Поистине, как объясняет Баха-Улла, если мы будем выполнять наши обязанности и хорошо усвоим наши уроки, мы будем готовы в момент нашей физической смерти без труда перейти в чисто духовное царство. Нам уже будут знакомы его основные законы и принципы его существования и поэтому мы будем готовы перенестись в этот новый мир и продолжить процесс нашего духовного роста гармонично и с удовлетворением.

"Пророки и Посланники Бога направлялись на землю с един­ственной целью — вывести человечество на прямой Путь Истины. Цельюих откровений было дать всем людям знание того, что они смогут в час своей смерти вознестись, в полнейшей чистоте и без­грешности, отрешившись от всего, к трону Всевышнего"[14].

II. ПРОЦЕСС ДУХОВНОГО РОСТА

1. Необходимые условия духовного роста

Духовность — это процесс правильного развития природных духовных способностей человека. Но как начинается этот процесс и как он протекает? Какова взаимосвязь между духовным разви­тием и другими процессами развития (скажем, традиционным обу­чением)? Почему, казалось бы, существует так мало людей, кото­рые, постигнув истинную цель жизни, посвятили себя поискам ду­ховности? Ответы на эти и подобные вопросы даны в Писаниях Бахаи, но чтобы правильно их понять, необходим системный под­ход.

Совершенно очевидно, что, вступая на путь духовного разви­тия, в первую очередь, надо ясно осознавать, что этот процесс по­лезен, необходим и реален: индивидуум должен проникнуться убеждением, что духовное измерение существует объективно. По­скольку такие духовные реальности, как Бог, душа и разум, нель­зя наблюдать непосредственно, то человек не может иметь к ним прямого доступа. Он имеет лишь косвенный доступ к ним через те зримые доказательства, которые эти духовные реальности могут ему предоставить.

В Писаниях Бахаи признается такое положение вещей и утвер­ждается, что Явитель Бога (или Пророк) есть самая главная ви­димая реальность, которая дает человеку доступ к неосязаемой ре­альности:

"Так, закрыв перед всеми существами двери к знанию Пред­вечных Дней, Источник бесконечной милости... вызвал к жизни из царства духа в благородном человеческом обличии светоносные Бриллианты Святости и явил их всем людям, чтобы поведали они миру тайны неизменного Существа и рассказали о тонкостях Его бессмертной Сущности. Эти освященные Зеркала, эти Зарницы предвечной славы — все, как один, суть Представители на земле Того, Кто есть центральное Светило вселенной, ее Сущность и ко­нечная Цель" [15] .

А вот что пишет Абдул-Баха:

"Познание Реальности Бога невозможно и недостижимо, но по­знание Явителей Бога есть знание Бога, ибо его щедрость, величие и божественные присущности видны в Них. Посему, если человек достигнет познания Явителей Бога, он тем самым удостоится по­знания Бога, а если он пренебрежет знанием Святых Явителей, он будет лишен знания Бога"[16].

Итак, Явители составляют ту часть зримой реальности, которая наиболее прямо ведет человека к знанию и осознанию духовного начала в жизни. Конечно, только те, которые живут во время зем­ного существования Явителя, могут лицезреть Его, но его откро­вение и писания представляют собой постоянно зримые реально­сти, что позволяет нам наполнить наши верования, представления и действия конкретным содержанием.

"Говорю вам: Первое и важнейшее свидетельство Его истины есть Его собственная сущность. За этим свидетельством следует Его Откровение. Тому, кто не сумел признать ни то, ни другое, он утвердил слова, которыми открылось доказательство Его реаль­ности и истины"[17].

В другом месте Писаний Бахаи объясняется, что все в зримой реальности, при правильном восприятии, раскрывает какое-то про­явление Бога, ее Создателя. Однако лишь в столь сознательном, усердном и разумном существе, как человек, могут отразиться (пусть и в ограниченной степени) высшие проявления Бога. Яви­тели Бога, будучи "совершеннейшими, достойнейшими и превос­ходнейшими"[18] из людей, наделенными Богом сверхчеловеческими способностями, представляют собой наиболее полное воплощение божественного начала в зримой реальности.

Таким образом, первым шагом по пути духовного роста явля­ется полнейшее, насколько это возможно, осознание реальности существования духовной сферы. Главным ключом к такому осоз­нанию служит знание Явителей Бога.

В самом деле, поскольку Явители представляют собой уникаль­ное звено, связующее человека с невидимым миром духовной ре­альности, знание Явителей составляет основу всего процесса ду­ховного развития[19]. Это вовсе не означает, что настоящий прогресс в духовном развитии не может иметь места до того, как человек признает и примет Явителя[20]. Однако, как говорится в Писаниях Бахаи, чтобы достичь определенной ступени на пути к духовности, важно знание Явителя. Раньше или позже (в этом мире или в следующем) познание и принятие Явителя должно произойти в жизни каждого.

Возникает законный вопрос: какой шаг или какие шаги следу­ют за признанием Явителя. На это Баха-Улла дает четкий и ре­шительный ответ:

"Первый долг, предписываемый Богом его слугам, есть призна­ние Того, Кто является Дневной Звездой Его Откровения и Пер­воисточником Законов Его, Того, Кто представляет Божество как в Царстве Его Дела, так и в мире, им сотворенном. Тот, кто ис­полняет сей долг, обретает всеблагость, а тот, кто уклоняется от его выполнения, будет лишен ее, какими бы правильными ни бы­ли поступки его. Каждому, кто достигнет сего наивозвышеннейшего состояния, сей вершины необыкновенной славы, надлежит со­блюдать все предписания Того, Кто есть Предел Желаний мира. Эти два долга неотделимы один от другого. Один неприемлем без другого"[21].

Итак, признание Явителя Бога приравнивается к обретению всеблагости. Но одного этого признания недостаточно для духовно­го роста. Неотъемлемой частью этого процесса является также по­стоянное стремление всем своим поведением, мыслями и действи­ями соответствовать тем правилам, которые предписываются раз­личными законами, установленными Явителем[22].

Мысль о том, что для того, чтобы вырасти духовно, необходимо приложить много усилий, проходит через все писания Баха-Уллы и его последователей.

"Несравненный Создатель сотворил всех людей из одного и то­го же вещества и возвысил их над остальными своими созданиями. Поэтому успех или неудача, выигрыш или потеря должны зависеть от личных усилий человека. Чем больше он старается, тем боль­шим будет его успех"[23].

"Узнай же, что все люди, появившиеся на свет, созданы Богом, Хранителем, Самосущным. Каждому человеку определена его Ме­ра, как предписано в могущественных и хранимых Скрижалях Бога. Однако все, чем ты наделен, может проявиться только как ре­зультат твоей собственной доброй воли"[24].

"... Всякую сотворенную вещь наделил Он знаком знания Его, чтобы ни одно из Его творений не было лишено своей доли в прояв­лении этого знания сообразно его способности и достоинству. Этот знак является Зеркалом Его красоты в сотворенном Им мире. Чем больше старания прилагается, чтобы еще ярче засверкало это вели­колепное и превосходное Зеркало, тем лучше станет оно отражать славу имен и символов Бога и являть чудеса Его знаков и знания...

Вне всякого сомнения, благодаря усилиям, которые каждый че­ловек может сознательно приложить, и в результате применения им всех своих духовных способностей это Зеркало может быть так очищено... что приблизит человека к лугам вечной святости и по­зволит достичь дворов вечного Дружества"[25] .

"Личное усилие есть поистине жизненно важное условие для признания и принятия Дела Бога. Какой бы ни была мера Боже­ственной милости, дар Божий, не подкрепленный личным упорным и разумным трудом, будет не до конца использован и не станет настоящим и надежным преимуществом"[26].

Это высказывание Шоги Эффенди, Хранителя Веры Бахаи с 1921 года до дня его смерти в 1957 году, четко объясняет, что признание Явителя Бога и вера в него — это не просто однонап­равленные "дары" от Бога человеку, которые предполагают взаи­моотношения, требующие от человека разумного и энергичного от­клика. И истинная вера не основывается на каком-то иррацио­нальном или психопатическом импульсе[27].

2. Природа процесса духовного развития

Мы увидели, как процесс духовного роста может начаться с признания Явителя и подчинения установленным им законам и принципам. Теперь требуется определить критерий правильного понимания природы самого процесса.

Мы охарактеризовали духовный рост как познавательный про­цесс особого рода, за который человек несет ответственность и благодаря которому он постигает, как чувствовать, думать и дей­ствовать подобающим образом. В результате человек становится подлинным выражением того, чем он потенциально был всегда.

Обратимся к еще нескольким цитатам из Писаний Бахаи, ко­торые подтверждают этот взгляд на процесс духовного роста.

"Какую бы обязанность восхваления Твоего величия и славы Ты ни возлагал на Твоих слуг, она лишь знак Твоего к ним бла­говоления, позволяющий им возвыситься до положения, для них предопределенного, состояния познания самих себя"[28].

В данном случае "обязанности", которые Бог предписал чело­веку исполнять, рассматриваются не как самоцель, а скорее, как "знаки", иными словами, как символы и средства для достижения другой — конечной цели, которая характеризуется как особый вид познания, называемый здесь самопознанием.

В следующем отрывке Баха-Улла говорит о самопознании в та­ком же ключе:

"О Мои слуги! Если бы вы могли постичь, какими чудесами моей щедрости и даров возжелал я наделить ваши души, вы бы навсегда отказались от привязанности ко всем рукотворным вещам и обрели истинное знание самих себя — знание, которое равно­значно пониманию Моего собственного Бытия"[29].

Ключевой момент этого отрывка заключается в том, что по­длинное познание самого себя отождествляется с познанием Бога. Идея идентичности познания Бога фундаментальной цели жизни человека четко выражена на многих страницах произведений Ба­ха-Уллы.

"Целью Бога при сотворении человека было и останется наве­ки — дать человеку возможность узнать своего Создателя и до­стичь Его Присутствия. Об этой превосходнейшей цели и высшей задаче неоспоримо свидетельствуют все священные Книги и откры­тые Богом миру весомые слова Писаний"[30].

Итак, в то время как признание Явителя, Бога и повиновение его предписаниям есть необходимый шаг, который на каком-то от­резке пути в процессе духовного роста должен сделать каждый индивидуум, эта и другие подобного рода обязанности являются сред­ствами достижения конечной цели, которая определена как истин­ное самопознание. Это качество самопознания приравнено к позна­нию Бога, что Баха-Улла рассматривает как высший смысл суще­ствования человека.

Все это, как будто, говорит о том, что религия в конечном счете представляет собой как бы познавательную дисциплину. Но какая познавательная дисциплина могла бы вместить в себя полное разви­тие всех духовных способностей человека, а не только его ума? Ка­кое знание подразумевается под истинным познанием самого себя и как такое знание может быть приравнено к познанию Бога?

Баха-Улла дает ответ на эти важные вопросы, ясно описывая высшую форму познания и развития, доступную человеку:

"Задумайся о способности мыслить, которой Бог наградил чело­века. Изучи себя самого и узри, как твои движения и неподвиж­ность, твои воля и намерение, твои зрение и слух, твои обоняние и речь и все прочее, что связано с тобой и исходит от тебя, твои физические чувства или духовные восприятия — все проистекает от этой самой способности и обязано ей своим существованием...

Если бы ты сподобился, начиная с этого момента и до конца, уходящему в бесконечность, с помощью всех обобщенных знаний и понимания, которых достигли в прошлом или достигнут в будущем величайшие умы, размышлять в душе своей над этой Богом установ­ленной и таинственной Реальностью, над этим знаком откровения Присносущного, Всеславного Бога, ты все равно не сумел бы понять ее тайну или оценить ее достоинство. Признав свое бессилие достичь подлинного понимания этой Реальности, которая пребывает в тебе самом, ты с готовностью согласишься с тщетностью попыток, что могли бы быть сделаны тобой или любым другим сотворенным суще­ством, раскрыть тайну Живого Бога, Дневной Звезды неувядающей Славы, Предвечных времен. Это признание своей беспомощности, к коему по зрелому размышлению неизбежно будет вынужден прийти каждый, является по сути вершиной человеческого разумения и кульминацией развития человека"[31].

Из этого отрывка следует, что конечная ступень познания, до­ступная человеку, состоит в полном осознании им определенной ограниченности своих возможностей познания, которая заложена в самой его природе или, по крайней мере, обусловлена важнейшей взаимосвязью между его природой и сущностями бытия (как его самого, так и Бога). В частности, человек должен глубоко проник­нуться той истиной, что абсолютное познание Бога и даже самого себя находится навсегда за пределами его возможностей. Осозна­ние этой истины следует за глубокой и точной оценкой человеком способностей и потенциальных возможностей, полученных им от Бога. Итак, истинное самопознание заключается, в конечном сче­те, в глубоком и зрелом знании человеком как своих способностей, так и их пределов. Вспомним, что для такого знания от человека требуется напряженное усилие и мобилизация всех нераскрытых способностей, которыми наделена его внутренняя сущность[32].

Чтобы шире рассмотреть этот вопрос, сравним обсуждаемое на­ми самопознание с познанием вообще, в расчете на то, что такое сравнение поможет нам глубже понять специфику истинного само­познания. В общих чертах "ситуация познания," включает в себя субъект (в данном случае человека), некое явление, которое слу­жит объектом познания и, наконец, те средства и ресурсы, кото­рые субъект может мобилизовать для того, чтобы прийти к иско­мому пониманию. Если все перечисленные аспекты познавательно­го процесса объединить общим термином "метод", мы получим следующую схему:

Совершенно очевидно, что знание, полученное в результате этого процесса, будет зависеть от всех трех аспектов ситуации по­знания. Оно будет зависеть от природы изучаемого явления то есть от того, легко ли оно наблюдаемо и доступно, сложно или просто, от способностей познающего субъекта и их пределов и, на­конец, от используемого метода, В частности, знание, полученное в процессе обучения, неизбежно будет относительным и ограничен­ным, если познающий субъект не обладает неким непогрешимым методом познания. В связи с этим важно отметить, что в Писани­ях Бахаи неоднократно подчеркивается: человеческие существа (за исключением Явителей) не обладают таким безупречным методом познания и поэтому человеческое понимание всех вещей относи­тельно и ограниченно[33].

Так, в лекции, прочитанной в 1912 году в Грин Эйкр близ Элиота (штат Мэн), Абдул-Баха остановился на различных крите­риях, "руководствуясь которыми человеческий ум приходит к за­ключениям"[34]. Подробно разобрав каждый из этих критериев и показав, почему они небезупречны и относительны, Абдул-Баха заключает: "Следовательно, становится ясно, что четыре критерия или мерила оценки, с помощью которых человеческий разум при­ходит к своим заключениям, несовершенны и неточны". Затем он поясняет: лучшее, что может сделать человек, это последовательно использовать все критерии, которыми располагает"[35].

В другой работе Абдул-Баха утверждает:

"Существуют два вида знаний. Одни — субъективные, дру­гие — объективные, иначе говоря, интуитивные знания и знания, получаемые от восприятия.

Знания о вещах, общие для всех людей, приобретаются через размышление о вещах или наблюдение — то есть представление об объекте формируется либо благодаря силе разума, либо в ре­зультате созерцания объекта, образ которого находит отражение в зеркале души. Круг этого знания крайне ограничен, потому что оно зависит от человеческой возможности постижения"[36].

Абдул-Баха далее объясняет, что первый вид знания, субъек­тивный и интуитивный, есть особое понятие о Явителях: "По­скольку Святые Реальности, высшие Явители Бога, покрывают своею силою сущность и присущности сотворенных, переступают черезих пределы и содержат в себе существующие реальности и понимание всех вещей, то их знание есть божественное знание, а не приобретенное, и, стало быть, оно священный дар; это — бо­жественное откровение"[37].

Здесь мы еще раз видим, что Абдул-Баха отмечает ограничен­ность всех человеческих знаний (в противоположность безгранич­ным знаниям Явителей, проистекающим из их особой, сверхчело­веческой природы). Еще в одном отрывке Абдул-Баха высказыва­ется так:

"Знай же, что есть два вида знания: знание сути вещи и зна­ние ее присущностей. Суть вещи познается через ее присущности; в противном случае она остается неведомой и сокрытой.

Раз наше знание даже о вещах, сотворенных и имеющих свои пределы, есть знание их присущностей, а не сути, то как можно постичь, в ее сути, Божественную Реальность, которая не имеет пределов.

...Познание Бога поэтому означает постижение смысла и знание Его символов, а не самой Его Реальности. Это знание символов также соразмерно способности и силе человека, оно не абсолют­но"[38].

Из данной и других подобных выдержек из Писаний Бахаи ста­новится ясно, что, несмотря на особый характер истинного знания человека о себе (или, соответственно, о Боге), оно не отличается от других видов знания в том, что касается степени достоверности. Это знание не менее достоверно, чем другие виды знания, по­скольку всякое человеческое знание (включая знание Бога и "ве­щей, сотворенных и имеющих свои пределы") относительно и ог­раниченно. Но оно и не более достоверно, чем другие виды зна­ния, что также явствует из приведенных высказываний Баха-Уллы"[39].

Более того, в трудах Бахаи указывается, что человеческому уму свойственно поддаваться иллюзии; не поняв этого, человек может впасть в серьезную ошибку:

"Как вам должно быть хорошо известно, современная психоло­гия учит, что способность человека поверить в то, что он сам во­образил, почти безгранична. То, что люди думают, что обладают опытом определенного рода, помнят что-то из предыдущей жизни, вовсе не означает, что у них был такой опыт или что они суще­ствовали ранее. Силы их воображения может быть вполне доста­точно, чтобы заставить их твердо уверовать, что это действительно имело место". (Эта выдержка также взята из трудов Шоги Эффенди; оба утверждения цитируются в письме из Всемирного Дома Справедливости к одному из бахаи).

Однако если мы сравним знание Бога с другими формами зна­ния не с точки зрения степени достоверности, а с позиции взаи­моотношений между человеком как познающим субъектом, с одной стороны, и явлением, которое есть объект изучения, — с другой, то сразу же увидим, что между ними существует огромная разни­ца. Во всех науках и областях знания, не связанного с религией, объектом изучения служит явление, которое либо ниже человека по сложности и тонкости (в случае физики и химии), либо на од­ном с ним уровне (в случае биологии, психологии и социологии). В любом случае, по отношению к каждой из этих наук познаватель в лице человека занимает положение некоего господства или превосходства, которое позволяет ему в значительной степени ма­нипулировать изучаемым явлением. Мы с успехом можем исполь­зовать это явление в качестве средства для достижения наших це­лей. Но когда мы подходим к познанию Бога, то неожиданно ока­зываемся перед явлением, которое превосходит нас и которым мы не можем управлять. Многие из рефлексов и приемов, освоенных нами при изучении других явлений, уже не могут быть примене­ны. Не помышляя даже использовать Бога в своих собственных це­лях, мы должны научиться понимать волеизъявления Бога и пра­вильно их выполнять. Теперь уже мы должны стать (осознанно покоряясь) орудиями для достижения Божьих целей[40].

Рассматриваемые под этим углом зрения характерные особенно­сти познания Бога, в сравнении со всеми другими формами знания (человеческого), состоят в том, что познающий в лице человека несравненно ниже объекта своего познания. На сей раз вместо то­го, чтобы постигать явление и управлять им с помощью решитель­ных приемов подчинения его себе, человек оказывается во власти явления намного более сильного, чем он сам.

Может быть, в таком случае, одно из глубоких значений ис­тинного самопознания (которое равнозначно познанию Бога) за­ключается в том, что мы сталкиваемся с задачей научиться ново­му и поначалу необычному образу мыслей, чувств и действий. Мы должны не только понять наше положение зависимости от Бога, но и настолько проникнуться этим пониманием, чтобы оно стало неотъемлемой частью нас, выражением того, что мы есть.

Иными словами, полное, гармоничное, правильное развитие на­ших духовных способностей означает такое их развитие, которое позволяет нам все более адекватно и с большей чувствительностью и тонкостью исполнять Волю Бога. Процесс духовного роста есть процесс, благодаря которому мы учимся подчиняться божественной воле на все более глубоких уровнях нашего бытия[41].

С этой точки зрения осознанная зависимость от Бога и пови­новение его воле — суть не отказ от индивидуальной ответствен­ности, своего рода беспомощное "самоустранение", а скорее, при­нятие на себя еще большей степени ответственности и самоконт­роля. Через глубокое самопознание мы должны научиться следо­вать духу Господню.

Способность предаваться Богу всем сердцем, умом и чувствами не является частью природного дара человека. От природы мы получаем лишь возможность достичь такого состояния души. По­длинное же достижение такого состояния возможно только при на­стойчивом и упорном усилии с нашей стороны. Тот факт, что та­кое усилие и даже страдание необходимы для того, чтобы достичь этого состояния духовности, порой затрудняет жизнь[42]. Но созна­ние, что это действительно возможно, превращает жизнь в некое духовное странствие, которое в сотни раз более увлекательно, чем любое романтическое путешествие по земле.

Джордж Таунзенд — бахаи, известный своими высокими ду­ховными качествами, — дал описание этого состояния духовной направленности ума. Рассказ Таунзенда совершенно очевидно ос­нован на большом личном опыте и глубоких размышлениях авто­ра:

"Когда завеса иллюзии, которая скрывает от человека его соб­ственное сердце, отодвинется, когда после очищения он придет в себя и достигнет самопознания и увидит себя таким, каким он есть, в то самое мгновение и через этот акт познания узрит он в собственном сердце Отца Своего, который терпеливо ожидал воз­вращения Своего сына.

Только через этот акт обретения своей цельности, только со­вершив это странствие, которое начинается в царстве чувств, ведет дальше — в глубь царства нравственности и завершается в царст­ве духовного, возможно обрести подлинное счастье. Только теперь впервые все существо человека может стать единым целым, и только теперь установится гармония всех его способностей. Через единение со Святым Духом откроет он секрет единения со своей сущностью. Тот, кто является Дыханием Радости, становится жи­вотворящей силой его бытия. Человек узнает Мир Бога"[43].

Одна из значительнейших работ Баха-Уллы, "Книга несомнен­ности", посвящена главным образом подробному разъяснению Про­мысла Божия, когда Он посылает на землю в разные периоды ис­тории человечества Своего Явителя или Открывателя. Рассуждая по этому поводу, Баха-Улла, удивительно ярко описывает шаги и ступени, с которыми связано продвижение индивидуума к полному духовному развитию. Эта часть "Книги несомненности" стала из­вестна среди бахаи как "Послание к Истинному Искателю", хотя сам Баха-Улла не дал ей никакого названия.

В общем понимании "истинным искателем" является всякий, кто осознал объективное существование духовного измерения ре­альности, понял, что духовный рост и развитие составляют глав­ный смысл бытия и искренне, и со всей серьезностью, вступил на путь духовного развития. Из контекста выдержки, приведенной выше, совершенно ясно, что Баха-Улла обращается главным обра­зом к тем, кто уже достиг ступени признания Явителя Бога и строго следует его заповедям.

Баха-Улла начинает с довольно подробного описания позиций, образа мыслей и кодекса поведения, отличающих истинного иска­теля. Он упоминает такие черты, как смирение, воздержание от язвительной и резкой критики ближнего, доброту и стремление по­мочь тем, кто беден или нуждается в другого рода помощи, а так­же постоянное вознесение молитв Богу и занятие медитацией. Он завершает свое описание словами: "Таковы присущности возвы­шенного, и они отличают духовно-мыслящего человека... Когда одинокий путник и чистосердечный искатель соблюдает эти важ­ные условия, тогда, и только тогда, он может называться истин­ным искателем"[44]. Далее Баха-Улла рассказывает, какого рода усилия необходимы для достижения духовности, и описывает со­стояние, которое это достижение дает индивидууму:

"Лишь когда светильник поиска, искренней устремленности, страстной преданности, пылкой любви, восторга и экстаза загорится в сердце искателя и свежий ветерок божественной любовной добро­ты повеет в его душе, развеется мрак заблуждения, рассеются тума­ны сомнений и опасений и свет знания и несомненности озарит его. В этот час Таинственный Глашатай, неся добрые вести Святого Ду­ха, засияет из Града Божия, прекрасный, как утро, и трубным зву­ком знания пробудит сердце, душу и дух ото сна равнодушия. Тогда от многих милостей и благодати, потоком изливающихся от святого и предвечного Духа, начнется для искателя новая жизнь и он почув­ствует, что наделен новым зрением: новым сердцем и новым разу­мом. Он сможет созерцать знаки, идущие из Вселенной, и прони­кать в сокровенные тайны души. Взирая оком Божиим, он в каждом атоме сумеет разглядеть путь к состоянию абсолютной несомненно­сти. Во всех вещах раскроет он тайны Божественного откровения и свидетельства непрекращающегося Явления"[45].

Не следует также считать достижение такой степени духовного развития идеальной и застывшей формой, при которой уже невоз­можно дальнейшее изменение или развитие. Эта мысль поясняется в двух следующих выдержках из писаний Баха-Уллы.

"Как бесконечны божественные дары, так и бесконечны чело­веческие совершенства. Если можно было бы достичь пределов со­вершенствования, то какая-то часть творений могла бы достичь со­стояния независимости от Бога и пришла бы к состоянию абсолю­та. Однако для каждого творения установлен свой предел, поднять­ся выше которого оно не может, — то есть тот, кто находится в услужении, никогда не достигнет состояния Божества, как быонни продвинулся в безграничном совершенствовании...

Например, Петр не может стать Христом. Все, что он может сделать, находясь в услужении, это добиться бесконечных совер­шенств..."[46].

"Как до, так и после расставания человека со своей материаль­ной формой, всегда происходит духовное совершенствование, но не изменение состояния... Нет существа выше совершенного человека. Но человек, достигнув совершенства, способен приумножить свои достоинства, но не изменить свое состояние, потому, что нет со­стояния выше, чем состояние совершенного человека, до которого он может возвыситься сам. Он может совершенствоваться лишь в рамках своего человеческого состояния, ибо нет пределов челове­ческому совершенствованию. Так, как бы высоко ни был образован один человек, мы можем представить себе другого еще более об­разованного. Следовательно, поскольку совершенства человечества безграничны, человек может приумножить свои достоинства, и по­кинув этот мир[47].

3. Динамика процесса духовного роста

После рассмотрения описания Баха-Уллой состояния человека, когда он достигнет истинного самопознания, было бы естественно пожелать, чтобы такого состояния возможно было достичь мгно­венно, скажем, с помощью какого-то широкого жеста самоотрече­ния или чего-то подобного. Однако, как ясно говорится в писаниях учителей Веры Бахаи, это невозможно. Истинная духовность по самой своей сути есть нечто такое, чего можно достичь только в результате процесса развития при осознанном и ответственном подходе к нему.

Абдул-Баха, отвечая тем бахаи, которые терялись перед слож­ностью задачи совершенствования своей натуры, подчеркивал не­обходимость постоянного проявления терпения и настойчивости в достижении цели. "Будьте терпеливы, будьте, как я," — повторял он[48]. "Духовности надо добиваться понемногу, день за днем"[49]. И еще: "Истинный бахаи — тот, кто денно и нощно стремится к со­вершенствованию и продвижению по пути следования своему че­ловеческому предназначению; тот, чьим самым заветным желани­ем является жить и поступать так, чтобы обогащать мир и нести в него свет; тот, для кого источник вдохновения есть Божествен­ная добродетель, а цель жизни — стать источником непрекраща­ющегося прогресса. Лишь когда он станет обладателем этих даров и совершенств, можно будет сказать о нем, что он истинный ба­хаи" [50] .

Эта последняя цитата с особой ясностью подчеркивает, что од­ним из признаков зрелости человека является признание им посте­пенности процесса духовного развития и необходимости ежеднев­ных усилий. В самом деле, как установлено психологами, одним из важнейших показателей зрелости человека служит его умение не ожидать немедленного вознаграждения за приложенные усилия, то есть трудиться ради целей, которых невозможно добиться за ко­роткий срок. Поскольку духовность — самая высокая и наиболее важная из всех возможных целей, естественно, что ее достижение должно требовать от человека наивысшей зрелости[51].

Продолжая ту же линию, Шоги Эффенди говорил, что бахаи "не должны спокойно взирать на испорченность общества, в кото­ром они живут, и на моральную деградацию и легкомысленное по­ведение людей,их окружающих. Они не должны довольствоваться лишь своим относительным отличием и превосходством над други­ми. Скорее,им следует устремить свои взоры к более благородным вершинам, приняв за свою высшую цель советы и наставления Пе­ра Славы. Тогда будет легко понять, сколь многочисленны ступе­ни, которые еще предстоит одолеть, и как далека желанная цель — цель следовать примеру божественной морали и добродетели"[52].

Описывая переживания индивидуума по мере его продвижения к этой цели, Абдул-Баха говорит: "Узнай же: воистину имеется много Завес, закрывающих Истину, — мрачные завесы, затем тонкие и прозрачные завесы; наконец, покрывало Света, который ос­лепляет очи..." [53] .

Одна из крупнейших работ Баха-Уллы "Семь долин" в поэти­ческой форме ярко описывает различные ступени постижения ис­тины, через которые может пройти человек в своих попытках до­стичь духовности[54]. В "The Tablet of Wisdom" Баха-Улла просто говорит: "Пусть каждое утро будет лучше, чем вчера, и каждый грядущий день богаче дня минувшего"[55]. В другом месте Баха-Улла настойчиво советует человеку жить так, чтобы с каждым днем его вера крепла. Во всех этих наставлениях усиленно подчеркива­ется, что духовность достигается постепенно, ее невозможно при­обрести одноразовым актом проявления доказательства Веры.

Теперь мы хотели бы уяснить себе динамику этого процесса. Как сделать хотя бы один шаг в направлении духовности? Нам на­до также понять, как постепенный процесс может привести к столь радикальному изменению, о котором пишет Баха-Улла в ци­тируемом ранее отрывке из его работы (см.сноску 45).

Ответ состоит в том, что скорость приращения изменений, вы­званного этим процессом, непостоянна. Говоря языком математи­ки, это не линейный, а экспоненциальный процесс. При линейном процессе скорость приращения изменений постоянна, в то время как при экспоненциальном процессе эта скорость вначале очень мала, но постепенно она увеличивается, пока не достигнет своего рода точки насыщения. После прохода этой точки, процесс разви­тия становится практически бесконечным, а механизм процесса — автоматическим. Происходит нечто подобное "взрыву"[56]. Исследо­вав динамику процесса духовного развития, мы сможем четко представить, в чем состоит экспоненциальный характер этого про­цесса. Обратимся к рассмотрению его динамики.

Главное здесь — понять, как различные способности индивиду­ума — ум, сердце и воля — должны взаимодействовать, чтобы сделать решительный шаг вперед по пути к полному развитию. Основу для нашего понимания этого определенно сложного взаи­модействия составляют два исходных момента, которые, говоря о процессе развития, выделяют Баха-Улла и Абдул-Баха. Первый мо­мент: ни одной способности, используемой отдельно, недостаточно для получения желаемого результата[57]. Второй: между этими спо­собностями существует иерархическая взаимосвязь, при которой знание стоит на первом месте, любовь — на втором и воля — на третьем. Рассмотрим каждый из перечисленных пунктов.

Как говорилось в разделе 1 о природе человека, каждый инди­видуум обладает прирожденными духовными способностями, при­чем в той мере и в таком соотношении, которые присущи только ему. Более того, начальное развитие этих прирожденных способно­стей происходит в условиях весьма мало подвластных индивидууму (например, условия семьи, в которой он родился, социальное и физическое окружение). Важным следствием этого всеобщего усло­вия существования является тот факт, что каждый из нас подхо­дит к порогу возмужания с уже сложившейся моделью в большей или меньшей степени безотчетных и бесконтрольных ответных ре­акций на жизненные ситуации. Эта сумма реакций, присущая лишь данному индивидууму, есть выражение основных черт его личности на данном этапе ее развития [58] .

В силу относительности и ограниченности характера наших врожденных способностей, а также условий, в которых они разви­вались до сих пор, модель наших индивидуальных реакций будет неизбежно связана со многими элементами неуравновешенности, незрелости и несовершенства. Более того, из-за неосознанного и неконтролируемого характера наших реакций, мы так и останемся в неведении на этот счет. Таким образом, достижение подлинного самопознания потребует от нас глубокого проникновения во внут­ренний психический механизм наших ответных реакций. Мы дол­жны оценить как положительное, так и отрицательное в них и приложить максимум усилий к тому, чтобы добиться гармонично­го, уравновешенного и полного развития. Мы должны также на­чать исправлять искажения и неправильности в нашем развитии.

Таково начало процесса нашего преображения и развития, за который мы берем ответственность на себя. До этого момента в нашей жизни наши рост и развитие находились в руках других людей. И хотя мы сотрудничали с ними в этом процессе с опре­деленной степенью сознательности, тем не менее большая его часть находилась вне нашего контроля и даже нашего представле­ния о нем. Мы были относительно пассивными реципиентами ре­зультатов процесса, в который нас вовлекали другие. Теперь же мы должны стать активной силой и главным движителем процесса нашего личного развития. Этот самонаправленный процесс являет­ся продолжением прежнего бессознательного процесса, но отныне он представляет собой новый и важный этап в нашей жизни.

Этот новый, самонаправленный процесс развития потребует значительного времени. Более того, иногда он будет болезненным и даже, по крайней мере на начальных этапах, очень болезнен­ным. Это новое более гармоничное состояние, к которому мы на­чнем стремиться, вначале покажется нам неестественным, посколь­ку безотчетный характер реакций, сложившихся у нас ранее, яв­ляется естественным выражением нашей (относительно неразвитой и незрелой) личности.

В действительности, одна из серьезных трудностей, связанных с первыми шагами на пути к духовному развитию, заключается в том, что вначале мы вполне довольны своим спонтанным и некон­тролируемым образом действий. Поэтому столь часто ярко выра­женное побуждение заняться своим духовным развитием появляет­ся у человека только тогда, когда вдруг станет совершенно очевид­но, что его импульсивный способ реагирования совершенно непри­годен.

К пониманию такой несостоятельности мы можем прийти по-разному. Возможно, мы подвергнемся "испытанию" жизненной си­туацией, в которой наша несовершенная система реагирования бу­дет испытывать новую, необычную нагрузку, и таким образом обнаружится ее неадекватность. У нас может наступить временный сбой, то есть мы окажемся не в состоянии действовать в ситуаци­ях, которые прежде не вызывали трудностей. Это может произойти от того, что мы оказались настолько разочарованными неожидан­ным осознанием своей слабости, что поставили под сомнение вся­кую ценность своей личности. Увидев, что с нами что-то неладно, но еще не зная, что именно и почему, мы прекращаем свою дея­тельность до тех пор пока не отдадим себе отчета в том, что про­исходит[59].

Или же осознание неадекватности нашей системы безотчетного реагирования может стать результатом неожиданной для нас неу­дачи в каком-нибудь начинании. В таком случае мы начинаем не­доумевать, как можно ожидать успеха в том, чего были не в со­стоянии осуществить [60] .

Частота осознания неадекватности реакций и вытекающее из этого побуждение к изменению, возникающие, когда подверг­нешься испытанию "огнем", приводят некоторых людей к по­строению такой модели духовного развития, в которой тяжкие поражения и ужасные страдания рассматриваются как неизбеж­ные и необходимые этапы процесса развития. В своих писаниях проповедники Веры Бахаи занимают в этом вопросе срединную позицию. Они утверждают, с одной стороны, что испытания, трудности и страдания являются неизбежными и естественными составляющими процесса духовного развития и, что подобные мучительные испытания способствуют более глубокому понима­нию нами определенных духовных законов, от которых зависит наше непрерывное развитие[61]. С другой стороны, что во многих случаях человеческие страдания являются просто следствием без­думной жизнии их можно было бы избежать. Последователей Веры Бахаи учат молить Бога оградить их от жестоких или чрезмерно тяжких испытаний. Более того, Писания Бахаи строго запрещают аскетизм и другие подобные философии и учения, которые побуждают человека активно искать для себя боли или страдания на пути духовного роста. Процесс духовного развития достаточно мучителен, чтобы нам требовалось искать дополни­тельные мучения от беспорядочного и бессмысленного образа жизни. Но глубокие страдания и серьезные неудачи подстерега­ют каждого, кто не может научиться, не набив себе шишек[62].

Конечно, даже самых трагических неудач и страданий бывает порой недостаточно, чтобы убедить нас в нашей слабости и незре­лости. Мы, возможно, прибегнем к различным способам "оборо­ны", то есть станем уходить от правды, даже когда она ясна всем кроме нас.Мы прибегаем к таким уловкам и самообману главным образом тогда, когда по каким-либо причинам нам бывает особен­но трудно признать за собой тот или иной конкретный недостаток. Если мы не извлечем урока из того, что нам пришлось испытать, мы можем слепо и упорно продолжать вести себя или думать в том же духе, что будет создавать для нас новые и, возможно, бо­лее болезненные ситуации. Так, мы окажемся в "порочном круге", в котором наше упорное нежелание увидеть истинную картину действительности будет фактически возрастать с каждым новым проявлением отрицательной обратной связи.

По поводу таких ситуаций порочного круга Абдул-Баха гово­рил: "Испытания суть средства проверки стойкости души, доказы­ваемой действием. Бог заранее знает о выносливости души и о ее пределах, но человек, в своем эго, не поверит в свою слабость до тех пор, пока ему не будут предоставлены определенные доказа­тельства. В результате, его подверженность греху подтверждается, когда он не выдерживает испытаний, и эти испытания продолжа­ются до тех пор, пока его душа не осознает своей нестойкости, и тогда угрызения совести и сожаление помогут избавиться от сла­бости"[63].

Подведем итог. Мы начинаем процесс сознательного духовного развития с анализа того, как мы действуем на данном уровне зре­лости. Мы оцениваем, как можно более реалистично, уровень до­стигнутой нами интеллектуальной, эмоциональной и поведенческой зрелости. Обнаружив в своем развитии признаки негармоничности, недоразвитости или неправильности, мы приступаем к задаче исп­равления выявленных недостатков.

Именно на этой ступени, столь важной для нашего духовного роста и-развития, особое значение приобретает взгляд бахаи на природу человека[64]. Предположим, что мы заметили в себе склон­ность к своенравию, агрессивности и господствованию в наших от­ношениях с другими. С позиций бахаи, мы не должны были бы рассматривать отрицательные черты такого поведения, как злые или греховные по самой своей сути или же как исходящие от че­го-то дурного в нас, что следует презирать и подавлять в себе. Мы вольны видеть потенциально положительные возможности в этом аспекте нашего характера. Проанализировав себя, мы, возможно, обнаружим, что в нас недостаточно развита чуткость и поэтому мы иногда остаемся глухими к нуждам и чувствам других. Или, возможно, мы действуем зачастую импульсивно и нам надо раз­вить в себе способность к анализу для того, чтобы действовать бо­лее обдуманно и мудро. Или же мы можем выяснить, что наша манера поведения в отношении других представляет собой попытку незаконным путем удовлетворить какую-то нашу внутреннюю по­требность (потребность в безопасности или чувстве самоуваже­ния), которую законным путем мы не смогли удовлетворить. Вслед за этим мы поймем, что неправильно (или непродуктивно) пытались употребить свою волю и что поэтому должны попробо­вать использовать свои психические силы более продуктивным об­разом. Постепенно начав преуспевать в этом, мы сможем законно удовлетворять наши внутренние потребности и, в то же время, улучшим наши отношения с другими[65].

Иными словами, предлагаемая Верой Бахаи модель духовного и нравственного поведения позволяет нам действовать творчески и конструктивно с момента осознания нами необходимости изменить­ся. Мы стараемся не расходовать нашу ценную энергию на культивирование чувства вины, ненависти к себе или других подобных непродуктивных проявлений. Мы в состоянии вызвать в себе неко­торые изменения почти сразу. Это дает нам позитивный заряд, за­ставляет чувствовать себя лучше и усиливает желание продолжать начатый нами процесс перемен.

Теперь мы подходим к важному вопросу о механизме, с по­мощью которого мы делаем один шаг на пути к духовному про­грессу. Для этого нам требуется рассмотреть иерархию отношений между знанием, любовью и действием.

4. Знание, любовь и воля

При более пристальном рассмотрении психологии духовного ро­ста в том виде, в котором этот процесс представлен в работах бахаи, видим, что целенаправленное и гармоничное развитие наших основных душевных и духовных способностей зависит от понима­ния, что между ними существует иерархическая зависимость. Вы­сшая ступень — Знание Бога.

"Первая и наивысшая милость из всех, кои дарованы человеку Всемогущим, есть дар разумения. И наделил Всемогущий этим да­ром творение свое единственно для того, чтобы человек знал и принимал Бога единого и истинного — да превознесена будет сла­ва Его. Дар этот дает человеку силу узреть истину во всех вещах, направляет его на путь истинный и помогает проникнуть в тайны мироздания.

Следующая по степени важности есть способность видения — главная опора для разума.

Способность слышать, чувствовать сердцем вместе с прочими способностями следует отнести к тем дарам, которыми наделено тело человеческое...

Дары эти даны человеку изначально, но высший из всех даров — нетленный, от самого Бога исходящий, дар Божественного От­кровения. И все дары, что даны человеку Создателем щедрой ру­кой Его, будь то материальные или духовные, подчинены этому высшему дару" [66] .

В последней главе книги "Some Answered Questions" Абдул-Ба­ха развивает эту тему, указывая, что правильные поступки и вы­соконравственное поведение сами по себе еще не приводят к до­стижению истинной духовности. Такие дела и поступки содержат в себе "частицу величайшей красоты, но они не несут одухотво­ренности"[67].

"... Источник вечной жизни, нескончаемого благословления, на­иполнейшего просветления и подлинного спасения и благоденствия, — указывает Абдул-Баха далее, — есть в первую очередь знание Бога"[68]. И продолжает: "Следом за ним идет любовь к Богу, свет которой сияет в светильниках сердец тех, кто узнал Бога..."[69]. И "третья добродетель, данная человечеству, есть добрая воля — ос­нова добрых дел... Хотя доброе дело и достойно похвалы, не будучи подкреплено знанием Бога, любовью к Богу и чистосердечным намерением, оно несовершенно"[70].

В другом произведении Абдул-Баха так говорит о первоочередно­сти знания по отношению к делу: "Хотя человек, творящий благие дела, будет допущен к Вратам Царствия Всемогущего, но все же прежде должно "знать", а потом уж "делать". Пусть слепой и со­здаст удивительные и изящнейшие произведения искусства, все же ему не дано увидеть их... Под верой мы подразумеваем прежде всего постижение разумом, а потом уже свершение добрых деяний"[71].

Еще в одной книге Абдул-Баха описывает последовательные шаги, ведущие к достижению духовности:

"Каким путем может человек достичь ее? Как обретает он эти щедрые дары и способности? Во-первых, через знание Бога. Во-вторых, через любовь к Богу. В-третьих, через Веру. В-четвертых, через добрые дела во благо ближнего. В-пятых, через самопожер­твование. В-шестых, через отрешение от мирской суеты. В-седь­мых, через благочестие и святость, Если же человек не обретает этих способностей и не соблюдает эти требования, он будет лишен вечной жизни"[72].

Во всех приведенных высказываниях, как и в других, не цити­руемых здесь, иерархическая взаимосвязь духовных способностей одинакова: знание ведет к любви, дает силу совершать поступки (то есть веру), что служит фундаментом для намерений действо­вать (то есть мотивом и доброй волей), а это, в свою очередь, ве­дет к самим поступкам (то есть добрым делам). Конечно, знание, которое вызывает эту цепную реакцию в психике и душе, не про­сто некое знание, а знание Бога, что может быть приравнено к подлинному самопознанию.

Одна из главных проблем, с которой мы сталкиваемся, начав заниматься духовным саморазвитием, — это то, что наше воспри­ятие самих себя — что мы есть и какими должны быть — оказы­вается во многом искаженным и не соответствует действительно­сти. Ведь самовосприятие (или собственный образ) основано на безотчетных реакциях, соответствующих тем стереотипам, которые сложились в нас в детстве и ранней юности. Ведь наши действия на том или ином этапе нашего развития — это всего лишь "дра­матизация" (воплощение) нашего собственного образа; проекция этого образа на ту или иную плоскость реальных жизненных си­туаций. Таким образом, наш собственный образ есть во многом ключ к пониманию нашей личности.

Утверждение, что наш собственный образ искажен, означает, что он не соответствует реальности, той реальности, которая за­ключена в нас. Возможно, наше представление о себе преувеличе­но, и мы полагаем, что обладаем талантами и способностями, ко­торых на самом деле у нас нет. В то же время мы можем в чем-то недооценивать себя, имея неоправданно негативное представление о наших способностях.

В обоих случаях, сталкиваясь с различными жизненными ситу­ациями, мы будем испытывать неприятное напряжение и психологические трудности. При соприкосновении с внешней действитель­ностью ложное или реально несуществующее в. нашем представле­нии о себе подвергается внутренней оценке.Мы непременно это по­чувствуем и вначале с неясной тревогой, а затем все отчетливее начнем осознавать, что что-то не так. И хотя возникшая обратная связь может исходить из нейтрального, лишенного критической оценки, внешнего источника, мы тем не менее воспримем эту ин­формацию как угрозу и даже агрессию. А когда обратная связь идет не от нейтрального источника, а возникает в результате явно отрицательной оценки окружающих, тогда наше ощущение опасно­сти значительно возрастает.

Более того, мы непременно решим, что опасность находится вне нас. И нам, конечно, не придет в голову, что источник ее на самом деле кроется в нас самих в виде ложной самоконцепции. Поэтому в ответ на отрицательную обратную связь мы будем не­вольно сопротивляться, защищая наш собственный образ и стре­мясь поддержать его. Защищая наш собственный образ, мы пола­гаем, что защищаем себя, поскольку не представляем самих себя как сплетение верного и ошибочного, реального и нереального. Мы видим лишь кажущееся неделимое целое — "я". В результате за­трачивается все больше и больше связующей психической энергии для защиты нашего собственного образа. Мы смешиваем себялюби­вую гордость, которая по сути есть наша приверженность ограни­ченной и ложной самоконцепции, с самоуважением и честью, ко­торые суть выражение глубокой духовной истины. Истина эта со­стоит в том, что мы созданы по образу Божию и обладаем подлин­ной самоценностью, Им данной, причем без какой-либо присущей нам порочности или греховности.

"Связующая энергия", затрачиваемая нами на защиту нашей самоконцепции, часто находит выражение в таких негативных эмоциях, как страх, гнев, ревность или агрессивность. Эти эмоции являются проявлением нашей попытки обнаружить источник наше­го раздражения вне нас, во внешней объективной действительно­сти. При этом мы начинаем испытывать заметное беспокойство, когда цепляемся (все более и более отчаянно) за какие-либо чер­ты нашего внутреннего "я", от которых мы не в силах отказаться. Очевидно, что чем сильнее искажен наш собственный образ и чем сильнее наша привязанность к нему, тем острее будет наше ощу­щение опасности и возможности агрессии и тем больше будет за­трачено психической энергии, необходимой для поддержания и за­щиты ложных черт нашего собственного образа.

На этой стадии дальнейшее углубление самопознания состоит в некотором проникновении в нашу сущность, что дает нам возмож­ность отказаться от того, что ложно в нашем собственном образе. Этот акт самопознания — первое звено механизма, который необ­ходим для того, чтобы продвинуться только на один шаг вперед в процессе духовного развития. Непосредственным результатом этого бесконечно малого приращения[73] к нашему самопознанию является то, что та часть психической энергии, которая ранее расходовалась на защиту и поддержание нашей ложной самоконцепции, мгновен­но освобождается. Высвобождение "связующей" психической энер­гии выливается в высшей степени положительную эмоцию, чувство величайшей радости и внутреннего освобождения. Это любовь. У нас возникает более правдивое видение нашей истинной (а значит, Богом сотворенной) сущности и появляется новый запас энергии, которая высвобождается теперь для Богом предназначенного при­менения — служения ближнему.

За высвобождением энергии последует прибавление мужества. У нас оно прибавится отчасти потому, что мы получили более полное знание о реальности, а значит, нам удалось, пусть в очень незначительной степени, сузить границы неведомого и, следова­тельно, потенциально опасного для нас. У нас прибавится мужест­ва еще и потому, что появится больше энергии, чтобы справиться с теми непредвиденными трудностями, с которыми мы можем встретиться. Это прибавление мужества есть укрепление в вере.

Мужество порождает в нас интенциональность, то есть желание действовать. Нам захочется действовать потому, что нам не тер­пится испытать чувство лучшего владения ситуацией, которая воз­никает при столкновении с жизненными обстоятельствами, казав­шимися ранее сложными или непреодолимыми, а сейчас представ­ляются интересными и дающими возможность попробовать свои силы. И мы станем даже искать новые испытания, дающие воз­можность использовать приобретенные знания и возросшую энер­гию в ситуациях, которых раньше старались избежать. Но важнее всего то, что мы испытываем настойчивое желание поделиться с другими, способствуя, насколько мы в состоянии, их духовному росту и развитию.

Наконец, эта интенциональность, эта новая мотивация прояв­ляется в конкретном действии. До сих пор все происходило внутри нас, в тайниках нашей психики, и внешний наблюдатель не смог бы заметить происшедших в нас серьезных изменений. Но когда мы начинаем действовать, происходит драматизация, то есть воп­лощение в жизнь этого внутреннего процесса. Следовательно, дей­ствие есть воплощение намерения, а значит, знания, веры и люб­ви. Это видимое и очевидное следствие невидимого процесса, со­вершившегося внутри нас.

Мы продвинулись на шаг вперед в нашем духовном развитии. Перешли на следующий уровень. Как бы ни был мал этот шаг, как ни мала разница между прежним функциональным уровнем и новым, произошел явный сдвиг.

Всякое наше действие не только сказывается на нас самих, но и оказывает влияние на нашу физическую и социальную среду. Поэтому наше действие вызывает реакцию окружающих. Разуме­ется, эта реакция есть лишь форма обратной связи, о чем говори­лось выше. Но разница в том, что наше действие становится те­перь результатом сознательного процесса и является преднамерен­ным актом. Мы знаем, почему поступили именно так. Поэтому мы воспринимаем эту реакцию иначе, даже если она негативна (наши добрые намерения, разумеется, не гарантируют положительной ре­акции). Однако мы будем приветствовать эту реакцию, потому что она поможет нам проанализировать наши действия. Короче говоря, реакция на наши действия даст нам новое знание, новое проник­новение в нашу сущность. Так возобновляются цикл и процесс, ведущий к следующему шагу на пути духовного роста. Этот про­цесс изображен нами на следующей диаграмме:

Как всегда, когда мы приступаем к изучению новой науки, на­ши первые шаги в освоении процесса духовного роста будут неу­веренны и робки. Мы настолько заостряем свое внимание на дета­лях, что начинаем сомневаться, сумеем ли вообще справиться. Мы испытываем душевный подъем от нашего первого успеха. Но нам хочется задержаться на плато, и мы оказываемся вполне готовыми сделать следующий шаг только тогда, когда давление негативных сил внутри нас становится непереносимым, заставляя нас действо­вать.

И все же по мере продвижения вперед мы все больше осваива­ем механику процесса духовного роста. Постепенно некоторые ста­дии мы начинаем одолевать спонтанно и естественно (но не бес­сознательно). Они становятся до такой степени частью нашей на­туры, что превращаются в рефлекторные действия. Замкнутая си­стема обратной связи, вызываемой нашими действиями, становится все более автоматизированной. Скорость продвижения вперед нара­стает. За одним шагом незаметно следует другой. Наконец, про­цесс становится почти беспрерывным. Иначе говоря, скорость дви­жения увеличивается по мере того, как мы идем дальше, потому что мы не только продвигаемся вперед, но и достигаем совершен­ства в этом.

Как сказал Абдул-Баха:

"Можно настолько настроить себя на постоянное проявление величия души, что его духом будет проникнут каждый посту­пок. Когда поступки привычно и осознанно соизмеряют с высо­кими идеалами, не задумываясь о словах, какие могли бы предварить их, тогда благородство становится лейтмотивом жизни. При такой степени развития уже не надо стараться быть добро­детельным — все поступки становятся ярким проявлением вели­чия души"[74].

Процесс, в котором скорость приращения прогресса пропорцио­нальна величине достигнутого прогресса, есть экспоненциальный процесс (см.сноску 56). Таким образом, анализ механизма духов­ного роста позволяет понять, почему этот процесс, будучи посте­пенным, является экспоненциальным. Потому что мы совершенст­вуем процесс нашего духовного роста по мере нашего роста, уве­личивая тем самым скорость приращения прогресса развития.

Обращаясь к приведенной выше диаграмме, а также детальному анализу каждого звена механизма иерархической взаимосвязи между знанием, любовью и волей, мы не должны забывать о дру­гом основополагающем принципе, а именно: все наши духовные способности должны функционировать слаженно в каждом звене механизма. Чтобы проникнуть в суть самого себя, мы должны за­хотеть узнать истину о себе, и эта истина должна притягивать нас. Действуя, мы должны соизмерять наши поступки с той крупицей знания и мудрости, которые мы накопили к данному моменту.

Более того, когда в нас начинается сознательный, самонаправ­ленный процесс духовного развития, он происходит не на пустом месте, а на базе той крупицы знания и той малой толики любви и веры, которые мы приобрели к данному моменту нашей жизни. Таким образом, каждый человек проходит через свой особый про­цесс духовного роста, свою собственную драматизацию его, и это особый неповторимый опыт даже несмотря на то, что основной ме­ханизм духовного прогресса одинаков для всех и законы управле­нияим едины.

5. Средства достижения духовного роста

Наше понимание процесса духовного роста и его динамики не гарантирует успеха в достижении духовности. Мы нуждаемся в практических средствах, которые помогли бы нам в сложных об­стоятельствах. В Писаниях Бахаи содержится ясное указание на ряд таких средств. В особенности много говорится о значении мо­литвы, размышлений над текстами Писаний Явителей и активного служения человечеству.

"Когда человек становится бахаи, на самом деле происходит вот что: в его душе начинает прорастать семя духовности. Это се­мя должно орошаться благодатными ливнями Святого Духа. Эти дары человеческий дух получает через молитвы, медитацию, изу­чение Священных Речений и служение Делу Божию... служению Делу, подобно плугу, который вспахивает почву перед тем как в нее бросают семена"[75].

Некоторые замечания, высказанные в приведенной цитате, по­лучают развитие в еще одном высказывании Шоги Эффенди:

"Как достичь духовности — вот вопрос, на который каждый молодой мужчина, каждая молодая женщина должны рано или поздно попытаться найти убедительный ответ...

Действительно, главная причина того, что в обществе процве­тает порок, кроется в бездуховности. Материалистическая цивили­зация нашего времени настолько поглотила энергию и интересы человечества, что люди вообще не испытывают больше потребно­сти возвыситься над силой обстоятельств своей обыденной матери­альной жизни. Слишком мал спрос на то, что мы относим к ду­ховному, чтобы отличить его от нужд и потребностей нашего ма­териального...

Всеобщий кризис, который переживает человечество, есть в основе своей духовный кризис... Вера есть то сокровенное чувст­во, которое связывает Человека с Богом. Этого состояния духов­ного единения можно достичь с помощью медитации и молитвы. Вот почему Баха-Улла настойчиво подчеркивал важность прекло­нения... Вера Бахаи, так же как и другие Божественные Рели­гии, носит мистический характер. Главная ее цель — развитие индивидуума и общества через обретение нравственных доброде­телей и духовных сил. В первую очередь в пище нуждается душа человека. И эту духовную пищу скорее всего даст молит­ва"[76].

По поводу медитации в Писаниях Бахаи отмечается, что для нее нет установленной формы. Каждый индивидуум волен зани­маться медитацией так, как ему больше подходит. В изречениях Абдул-Баха медитация описывается как безмолвное созерцание, длительная сосредоточенность ума или фиксация мысли: "Как пи­сал Баха-Улла, каждый феномен помечен знаком Божьим: знак ума — созерцание, а знак созерцания — безмолвие, нотому что человек не может одновременно делать два дела — он не может говорить и заниматься медитацией... Медитация — ключ к вратам тайны. В этом абстрагировании, в этом состоянии отрешенности от всех внешних объектов, в этой направленности на самого себя че­ловек погружен в океан духовной жизни и может проникнуть в тайны "вещей в себе"[77].

Абдул-Баха отводил медитации, несомненно, важнейшую роль как средству духовного развития:

"Слово "человек" не может быть отнесено к существу, лишен­ному способности к медитации; без нее он был бы всего лишь жи­вотным, хуже зверя дикого. Через владение способностью к меди­тации человек достигает вечной жизни; через нее он приобщается к Святому Духу — благодать Святого Духа нисходит на него во время созерцания и медитации"[78].

И как говорит Баха-Улла: "Один час созерцания предпочитаем семидесяти годам благочестивых молений"[79]

В Писаниях Бахаи указывается, что тексты и учения Явителей дают богатую пищу для медитации. Точно; так же, предоставляя индивидууму значительную свободу в отношении молитвы, они ут­верждают, что молитвы Явителей особенно благотворны в установлении связи между душой человека и Святым Духом. Молитва же определяется как беседа или единение человека с Богом:

"Мудрость молитвы в том, что благодаря ей возникает общение слуги с Истинным, ибо, вознося молитву, человек обращает лицо свое к Всевышнему Всемогущему, всем сердцем и душой ищет Его близости и жаждет Его любви и сострадания. Величайшее счастье для любящего беседовать с его Возлюбленным, и величайший дар для искателя стать близким к предмету его страстного желания. По сему величайшая надежда всякой души, влекомой к Царствию Божию, сподобиться просить и молить у брега океана речений Его, благодати и щедрости" [80] .

В другом отрывке Абдул-Баха разъясняет, что душевный на­строй, с которым молятся, — самая важная сторона молитвы. Ри­туальное чтение текстов невнятной скороговоркой и бездумное по­вторение слов — не молитва.

Более того, Писания Бахаи предписывают духовному Искателю сделать всю свою жизнь, включая профессиональные занятия, слу­жением Господу:

"В Деле Бахаи искусство, науки и ремесла почитаются покло­нением. Человек, который изготовляет лист бумаги, употребляя все свое умение, старательно, напрягая все свои силы, чтобы до­вести его до совершенства, прославляет Господа. Коротко говоря, любое дело, в которое человек вкладывает всю свою душу, есть служение, если только оно продиктовано высшими мотивами и же­ланием служить человечеству. Служить человечеству и помогать людям в их нужде — и есть преклонение. Служение есть молит­ва."[81].

Таким образом, именно дух и мотив служения ближнему пре­вращают внешнее действие в средство духовного прогресса. В по­исках духовности следует постоянно руководствоваться высокими побуждениями. С этой точки зрения молитва, медитация и изуче­ние текстов Явителей очень существенны:

"Прежде всего нужно испытать жажду духовности, и тогда жить праведной жизнью! Жить истинной жизнью! Чтобы почув­ствовать жажду духовности, нужно предаваться размышлениям о будущей жизни. Изучайте тексты Священных Писаний, читайте Книгу вашу, читайте Священные Книги, с особым вниманием изучайте Святые Речения Баха-Уллы. Молитва и Медитация — им уделяйте больше времени. Тогда изведаете вы Великую Жажду и только тогда сможете начать Жить истинной жиз­нью!"[82].

Итак, если достойное и зрелое отношение к ближнему служат вернейшим мерилом духовного прогресса и роста, обретение спо­собности к столь зрелому отношению сопряжено, главным образом, с напряженной внутренней жизнью и саморазвитием. Более того, поступки индивидуума затрагивают не только его самого, но и ок­ружающих, в то время как внутренняя жизнь касается лишь дан­ного индивидуума и поэтому принадлежит собственно ему. Пере­живание "того сокровенного чувства, которое соединяет Человека с Богом", становится для Искателя наидрагоценнейшим духовным опытом. Именно эта часть духовности лежит в глубине его сердца и души.

В этом внутреннем измерении духовность проявляется как не­кое подобие диалога между человеческой душой и Духом Божиим. который устанавливается через Явителя. Именно в этом субъек­тивном и тем не менее реальном измерении внутренней духовной жизни исполняешься душевного горения и взлета духа и пережи­ваешь ужасные и все-таки драгоценные минуты отчаяния, полней­шей беспомощности и поражения, стыда и раскаяния. Именно так узнаешь во всей полноте, приобретаемой лишь личным опытом, что высшая категория бытия, абсолютный и трансцендентный Бог, который дает нам свое руководство и ведает нашими судьбами, есть бесконечно любящее и милосердное Существо.

III. КОЛЛЕКТИВНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ДУХОВНОСТИ

1. Социальная матрица индивидуального роста

До сих пор мы рассматривали процесс духовного роста в основ­ном применительно к отдельной личности, как процесс, приводя­щий к изменениям внутри индивидуума и в его отношении к ок­ружающей социальной и природной среде. Однако совершенно оче­видно, что индивидуальное духовное развитие не происходит и не может происходить в вакууме. Оно происходит в условиях данного конкретного общества, которое с неизбежностью оказывает глубо­кое влияние на личность в ее стремлении к обретению духовности. В действительности существует много сложных, тонких и запутан­ных аспектов взаимодействия между обществом и каждой отдель­ной личностью. Они оказывают обоюдное влияние, связанное с различными уровнями поведения, жизненного опыта и сознания, поэтому правильнее рассматривать процесс духовного роста как органически социальный, имеющий несколько различающихся, но связанных между собой компонентов. Среди них отметим: 1) ин­дивидуальный компонент, который был главным предметом нашего обсуждения в предыдущих разделах; 2) коллективный или всеоб­щий компонент, включающий в себя эволюцию общества в целом; З) взаимодействующий компонент, отражающий взаимоотношениямежду индивидуумом и обществом. В этом разделе будут кратко рассмотрены всеобщий и взаимодействующий компоненты процесса духовного роста.

В писаниях основателя Веры Бахаи подчеркивается, что как в ос­нове жизни индивидуума лежит духовная цель, так и общество име­ет духовный смысл своего существования. Духовной целью общества является обеспечение максимально благоприятных условий для пол­ного и адекватного духовного роста и развития отдельных лично­стей, составляющих данное общество. По мнению бахаи, все другие аспекты социальной эволюции, такие, как технические новшества, учрежденческие структуры, процедуры принятия решений и осуще­ствления власти, групповые взаимодействия и т. п., следует рассмат­ривать как либо позитивные, либо негативные в зависимости от то­го, способствуют ли они цели создания благоприятных условий для духовного роста или же мешают осуществлению этой цели.

Такая концепция общества и его назначения несомненно в кор­не отличается от распространенного мнения, что общество в пер­вую очередь служит средством для экономической деятельности, создающей условия для материального существования. Однако ог­раниченность этого мнения становится сразу же очевидной, когда подумаешь, что сама природа предоставляет основные условия для материального существования. Поэтому создание таких условий едва ли может быть главной целью человеческого общества, ибо тогда общество становится ненужным, в лучшем случае, и, воз­можно, даже приносящим вред.

Конечно, экономическая деятельность составляет важную часть существования общества, поскольку определенный уровень матери­ального благополучия и стабильности создает возможности для ду­ховного роста. Социальная среда, в которой значительная часть населения голодает или испытывает другие лишения, вряд ли яв­ляется средой, благоприятной для полного и адекватного духовного развития членов общества, хотя духовный рост возможен и в та­ких условиях. С другой стороны, хорошо отлаженная, эффектив­ная и основанная на принципах справедливости экономика может, хотя бы отчасти, способствовать освобождению человека от скуч­ного и излишнего труда и тем самым высвобождению времени для более интеллектуальных и творческих занятий.

Другая духовная сторона экономической деятельности заключа­ется в том, что она требует напряженного человеческого взаимо­действия и поэтому предоставляет немало возможностей для испы­тания сил, что служит стимулом для духовного роста. Именно в месте сосредоточения людей такие понятия, как справедливость, сострадание, честность, доверие и самопожертвование становятся живой реальностью, а не просто философскими абстракциями. По­этому мы не можем безнаказанно пренебрегать "внешним" изме­рением общества ради нашей поглощенности духовным ростом. В самом деле, если существующие в обществе структуры и нормы поведения таковы, что мешают духовному росту или расхолажива­ют человека, то процесс его развития будет замедляться. Возмож­ны случаи, когда отдельная высоконравственная личность сумеет, героически преодолев все трудности, преуспеть в одухотворении своей жизни, но огромное большинство, рано или поздно, поддаст­ся господствующим негативным влияниям.

Одной из важных характеристик духовной зрелости личности является также высокоразвитое общественное сознание. Возвышенно мыслящий индивидуум глубоко осознает свою многостороннюю зависимость от общества и обладает сильно развитым чувством об­щественного долга. Таким образом, общество извлекает пользу от одухотворенных личностей, благодаря их бескорыстному служению окружающим, а также потому, что их таланты и способности до­вольно хорошо развиты. В то же время относительная зависимость индивидуального искателя духовности от общества воспитывает в нем смирение, а энергия и усилия, которые он тратит на решение социальных проблем, помогают ему сосредоточить свое внимание на необходимой внутренней духовной борьбе, не погрязая в само­копании. Баха-Улла говорил, что в поисках духовности человек должен быть чрезвычайно озабочен нуждами общества, в котором живет, и что "все люди были созданы для того, чтобы способство­вать нескончаемому развитию цивилизации"[83].

2. Единство

Рассматривая принципы, на которых строится духовный рост личности, мы видим, что некоторые стереотипы отношений и по­ведения способствуют духовному росту, тогда как другие этому не способствуют. То же относится и к определенным общественным нормам и типам социальных структур. Одна из главных черт Веры Бахаи состоит в том, что это учение дает детальные предписания относительно общественных структур и их связи с духовным рос­том. В широком смысле, Баха-Улла учит, что те социальные и экономические структуры, которые поддерживают сотрудничество и единство, способствуют процессу духовного роста, а те структу­ры, которые основаны на конкуренции, конфликте, погоне за вла­стью и господством, разрушительны для этого процесса. Единство, которому учит Баха-Улла, это не формальное соединение несоиз­меримых частей, а органическое единство, основанное на духовном качестве взаимоотношений групп людей и отдельных личностей, входящих в ту или иную группу. Не предполагает оно и единооб­разия или однородности, это — "единство в разнообразии", един­ство, при котором конкретные качества взаимодействующих со­ставных частей уважаются, что позволяет использовать эти каче­ства для укрепления единства целого, а не ослабления его, как это нередко происходит в структурах, основанных на конкуренции и стремлении к господству.

Сосредоточение внимания на единстве и то значение, которое в Писаниях Бахаи придается социальному и коллективному измере­нию процесса духовного роста, составляют, пожалуй, самый твор­ческий вклад Веры Бахаи в коллективное духовное сознание чело­вечества, поскольку индивидуальное измерение процесса духовного роста является частью каждой религии откровения. В самом деле, в центре внимания некоторых откровений, например, Иисуса и Будды находится в основном индивидуум. Другие откровения, та­кие, как откровения Моисея и Мухаммеда, в несколько большей мере касаются социального измерения, предписывая законы, опре­деляющие поведение групп людей наряду с поведением индивиду­умов. Однако лишь Вера Бахаи впервые, быть может, в истории религии рассматривает в такой полноте процесс духовного роста в его коллективном измерении.

3. Социальная эволюция; Мировой порядок

По взглядам бахаи, все человечество составляет единое целое, проходящее через процесс коллективного развития, подобно тому, как развивается индивидуум. Человечество проходит через различ­ные стадии в еще незавершенном процессе достижения своей кол­лективной зрелости так же, как индивидуум достигает своей зре­лости через стадии, постепенно развивая свои способности и рас­ширяя границы знания и разумения. Согласно учению Баха-Уллы, каждое из откровений давало человечеству возможность сделать шаг вперед в процессе его развития. И, конечно, каждое открове­ние способствовало повышению духовной сознательности человече­ства в целом, подтверждая и расширяя понимание тех вечных ду­ховных истин, которые составляют основу человеческого существо­вания. Но, как утверждает Баха-Улла, кроме этой общей и уни­версальной функции, присущей всем Откровениям, имеется еще и специфическая функция, благодаря которой каждое Откровение играет особую конкретную роль в общем процессе роста. Вот как некоторые из особенностей этих двух аспектов Откровения харак­теризуются в Писаниях Бахаи:

"Божественные религии включают в себя два вида установле­ний. К первому виду принадлежат те, которые составляют основу или священное учение Слова Божьего. Сюда относятся вера в Бо­га; приобретение добродетелей, которые характерны для абсолют­ной зрелости; достойные моральные качества; обретение даров и щедрот, изливающихся от Божественной лучезарности, короче го­воря, установления, которые имеют отношение к сфере морали и этики. Это основополагающий аспект веры в Бога, и он самый важный потому, что знание Бога есть главное требование к чело­веку... Это основа основ всех Божественных религий, сама реаль­ность, общая для всех...

Второй вид — законы и установления; которые носят времен­ный и несущественный характер. Они касаются человеческих вза­имоотношений. Они случайны и подвержены изменению в соответ­ствии с требованиями места и времени"[84].

"Посылая своих Пророков к людям, Бог ставит двойную цель. Во-первых, освободить детей человеческих от мрака и невежества и повести их к свету истинного разумения. Во-вторых, обеспечить че­ловечеству мир и спокойствие и дать ему все средства, с помощью которых они могут быть установлены"[85].

"Эти Явители Бога имеют две присущности. Одна — это чистая абстракция и непременное единство... Если вглядишься в них пристальным взором, увидишь, что все они обитают в одном шатре, па­рят в одном небе, сидят на одном троне, произносят одну речь и провозглашают одну Веру...

Другая присущность — присущность отличия; она принадлежит миру сотворенному и, стало быть, наделена его ограничениями. В этом смысле каждый Явитель Бога отличается собственной инди­видуальностью, имеет особое предназначение, несет предопреде­ленное откровение и у него есть специально установленные огра­ничения. Каждый из них известен под своим именем, обладает от­личительным признаком, выполняет определенную миссию и на него возложено нести особое Откровение"[86].

Баха-Улла связывает свое "особое Откровение" с переходом коллективной жизни, рода человеческого от отрочества к взрослому состоянию. Он утверждает, что история развития человеческого об­щества от примитивного начала формирования небольших обще­ственных групп до сегодняшнего дня представляет собой ступени младенчества, детства и юности человечества. Ныне человечество находится на грани зрелости, а охватившие мир бури страстей и вражда подобны смятению, переживаемому человеком в кульмина­ционную пору юности, перед вступлением в пору зрелости.

"Нескончаемые века младенчества и детства, через которые должен был пройти человеческий род, ушли в прошлое. Человече­ство переживает ныне потрясения, неизбежно связанные с самой беспокойной стадией своего развития, стадией возмужания, когда горячность юности и ее неистовство достигают своей кульминации и должны постепенно смениться спокойствием, мудростью и зрело­стью, которые характерны для поры возмужания"[87].

"Принцип Единства Человечества, этот стержень всего учения Баха-Уллы, — не просто следствие взрыва невежественного эмоционализма или выражение туманной и благочестивой надежды... Его основополагающая идея применима не только к индивидууму, она в первую очередь касается тех основных отношений, которыми долж­ны быть связаны все государства и нации в одну человеческую семью... Этот принцип подразумевает коренное изменение в струк­туре современного общества, изменение, какого мир еще не знал...

Оно содержит в себе идею завершения человеческой эволю­ции — эволюции, начало которой было положено рождением се­мейной жизни; за этим последовало развитие племенной солидар­ности, приведшей в свою очередь к образованию города-государст­ва, расширившегося впоследствии до установления независимых и суверенных наций.

Принцип Единства Человечества, провозглашенный Баха-Уллой, заключает в себе, не более и не менее, как торжественное заверение в том, что достижение такой конечной ступени в этой столь великой эволюции не только необходимо, но и неизбежно, что все ближе воплощение этого принципа и что лишь сила, по­рожденная Богом, сможет привести мир к утверждению его"[88].

Так как Баха-Улла видел свою главную миссию на земле в осуществлении мирового единства, его учение содержит подробные предложения по созданию институтов и общественных форм, кото­рые будут содействовать достижению этой цели. Например, он предлагает создать мировое законодательство и мировой суд, обла­дающий конечной юрисдикцией во всех спорных вопросах, возни­кающих между нациями. Он предлагает принятие единого вспомо­гательного языка, всеобщего обязательного образования, принципа равенства полов и создание экономической системы, которая уст­ранит чрезмерное богатство и крайнюю бедность. Все эти условия и принципы необходимы, по убеждению Баха-Уллы, для построе­ния общества, которое будет поощрять полное духовное развитие своих членов и способствовать этому развитию.

"Возникновение всемирного сообщества и сознания всемирного гражданства, основание мировой цивилизации и мировой культуры (все эти процессы должны происходить одновременно с начальны­ми стадиями в установлении Золотого Века Эры Бахаи) в силу их природы (в том, что касается данной земной жизни) следует рас­сматривать как передовые рубежи в организации человеческого об­щества, хотя человек, как индивидуум, будет, да воистину и дол­жен, в результате такого достижения цели продолжать свое непре­рывное развитие и совершенствование"[89].

Новую систему, какой он ее видел, Баха-Улла обозначил тер­мином "Мировой порядок". Бахаи верят, что установление этого нового Мирового порядка есть в конечном счете единственный от­вет в поиске духовного роста, ибо если стабильность, гармония и постоянное улучшение нравственного состояния человеческого об­щества не обеспечены, то цель достижения индивидуумом своего духовного развития окажется не осуществленной и его назначение в жизни не будет выполнено.

Перенесение акцента, вследствие такого глобального подхода к процессу духовного развития, очень ясно и четко отражено Шоги Эффенди:

"...Для бахаи цель жизни — содействие единству человечества. Наша жизнь связана с жизнью всех людей; не личного спасения ищем мы, а всеобщего... Наша цель — создать такую мировую цивилизацию, которая будет в свою очередь влиять на характер индивидуума. Она в какой-то мере противоположна Христианству, начало которому было положено одной личностью и через нее до­шло до множества людей"[90].

4. Община Бахаи

Социальные структуры и нормы поведения в современном об­ществе во многом взяты нами из прошлого. По большей части они не были сознательно отобраны посредством каких-то совме­стных усилий, скорее, они вырабатывались как ответ на различ­ные временные и порой противоречивые потребности. И уж на­верняка они не выбирались по принципу, способствующего ду­ховному росту.

Как на развитом в промышленном отношении Западе, так и в более отсталых в техническом отношении обществах, существую­щие ныне социальные формы основаны, главным образом, на прин­ципах конкуренции и господства в обществе. Такие социальные формы имеют тенденцию к разъединению, конфликтам, агрессив­ному поведению, стремлению к завоеванию власти и крайней оза­боченности чисто материальным преуспеянием. Приводимыйнижеотрывок из трудов Баха-Уллы убедительно показывает то разру­шительное влияние, которое оказывают на человечество эти соци­альные формы и типы поведения:

"А в сфере единства есть единство звания и положения. Это единство способствует возвышению Дела, прославляя его среди лю­дей. С того момента, как в обществе начались поиски привилегий и отличий, мир пришел в отчаянное состояние. Он превратился в бесплодную пустыню. Те, кто испили из океана божественных ре­чений и остановили свой взор на Царстве Славы, должны считать себя на одинаковом уровне и в равном положении с другими. Если бы такое состояние дел утвердилось окончательно и было убеди­тельно подтверждено властью и могуществом Бога, мир стал бы Раем Абха.

Поистине, всякий человек благороден, поскольку он несет в се­бе знак Божий. Однако считать себя выше по знанию, образова­нию или добродетели или же превозносить самого себя и искать предпочтения перед другими — значит, совершать тяжкое прегре­шение. Велико блаженство тех, которые были украшены этим единством и получили милостивое благословение Бога"[91].

Из утверждения Баха-Уллы о том, что единство является необ­ходимой социальной основой для духовного роста, следует, что мы живем в обществе, которое очень равнодушно к духовному разви­тию, а во многих случаях и губительно для него.

Действительно, исторические события двадцатого столетия и нравственный уровень нашей повседневной жизни дает много убе­дительных подтверждений этому. Социальные структуры современ­ного общества являются пережитками тех старых форм, которые на предшествующих стадиях духовного развития человечества воз­можно и были полезны для стимулирования некоторых аспектов роста, но ныне утратили свою полезность.

Из-за такого положения вещей духовное развитие становится трудноразрешимой проблемой для всякого стремящегося к нему. Даже если он принимает модель Мирового порядка, предлагаемую Баха-Уллой, и готов бороться за этот порядок как за лучшую на­дежду человечества, как может он успешно осуществлять процесс духовного развития в среде, которая равнодушна к этой проблеме?

Ответом на этот вопрос, который предлагает Баха-Улла, явля­ется община Бахаи. Он не только изложил свое видение и дал на­дежду на будущее, но и создал живую общину, которая уже сей­час функционирует на принципах единства. Эта община задумана как прототип или зародыш будущего мирового общества. Связав себя с этой общиной и участвуя в ее жизни, каждый человек найдет возможности активно развивать свои духовные способности, даже если окружающее его общество остается равнодушным к про­цессу духовного роста. Бахаи считают, что община, созданная Баха-Уллой, является драгоценным и необходимым средством пере­ходного периода от старого к новому общественному порядку. В то же время расширение и развитие общины Бахаи составляют часть создания самого Мирового порядка. Более того эта община дейст­вует как единое целое и как конструктивная сила внутри более широкого сообщества в целях стимулирования движения всего че­ловеческого общества к единению.

Участие отдельной личности в деятельности общины Бахаи не является пассивным. В Вере Бахаи нет института духовенства, священослужителей или духовной иерархии. Духовный рост — процесс самопроиз­вольный, и ответственность за него берет на себя сам индивидуум, причем его участие в делах общины ни в коей мере не уменьшает ответственности за собственное развитие.

Чтобы лучше понять, как участие в делах общины Бахаи по­могает духовному развитию индивидуума, сосредоточим свое вни­мание на тех чертах современного общества, которые отрицательно влияют на духовность. Мы можем получить представление о вза­имодействующих аспектах процесса духовного роста, сопоставив общину Бахаи, основанную на единстве и сотрудничестве, с обще­ством в более широком смысле, основанном на конкуренции и стремлении к господству.

Сущность отношений между индивидуумом и обществом, к ко­торому он принадлежит, заключается в том, что индивидуум по­буждается к преуспеянию в соответствии с существующими в дан­ном обществе критериями успеха. Обеспеченность, престижное по­ложение в обществе, материальное благополучие, общественное признание и одобрение — вот то главное, что человек желает пол­учить от общества, и если ему удается соответствовать принятым в обществе нормам, то он получает желанное вознаграждение. Го­воря, что индивидуум признает нормы и цели общества, мы имеем в виду, что он направляет свой разум на приобретение навыков, необходимых для достижения успеха. Он должен также воспиты­вать в себе те эмоциональные реакции, те подходы и устремления, которые характерны для преуспевающих индивидуумов в данном обществе. В конечном счете он должен направлять свои силы на достижение успеха. Подобный образ действий связан с производст­вом какой-либо продукции или работой в сфере услуг, он также предполагает определенную форму отношений с другими членами общества.

Этика современного индустриального общества основывается на идее материального преуспеяния, в основе которого лежат конку­ренция, приобретение влияния и власти. Конечной целью в боль­шинстве случаев является высокий уровень производства, что не­пременно связывается с высоким положением на социальной лест­нице. Чтобы преуспеть, индивидууму необходимо овладеть умени­ем и приемами обходить своих соперников в конкурентной борьбе и получать над ними власть. Он должен научиться манипулиро­вать, управлять окружающими и властвовать над ними. Знания, которые требуются для достижения этих целей, зачастую прямо противоположны тем знаниям, которые необходимы для духовного развития. Как было уже показано ранее, то самопознание, которое равно познанию Бога, состоит в умении покоряться воле Божьей:

индивидуум должен научиться осознанно служить орудием высшей нравственной и духовной силы. Таким образом, практически все навыки, которые он приобретает для достижения успеха в обще­стве, ориентированном на стяжание власти, окажутся бесполезны­ми и просто пагубными для духовного роста. Настроенный на об­ретение духовности, индивидуум в современном обществе стоит пе­ред дилеммой: либо стать раздвоенной личностью, которая какую-то часть времени отводит духовному, а остальное тратит на манипулирование окружающими, либо в конечном итоге решить для себя, какой цели следовать: достижению общественно-значимо­го успеха или своего духовного совершенствования[92].

Погоня за успехом в конкуренции не только сбивает с пути ис­тинного, но ведет к утрате сердечной чуткости. Индивидуум вы­нужден постоянно обращать свое внимание прежде всего на собст­венные потребности и желания, все менее заботясь о нуждах ок­ружающих. Подлинное сострадание и любовь к другим индивиду­умам подрывает эгоистичное стремление властвовать, потому что под воздействием столь сильных чувств возникает желание понять чувства подавляемого индивидуума, отождествляя свои интересы с его интересами.

Когда предлагаешь любовь и получаешь ее в ответ, возникает взаимность или симметрия отношений. Это взаимно обогащающий опыт, приносящий удовлетворение обеим сторонам. Властвование же — асимметрично: оно вызывает эмоциональный всплеск и опь­янение у того, кто подавляет, но, как правило, негативные эмо­ции — подавленность, возмущение и недовольство собой — в по­давляемом. Вот почему и логически, и психологически невозможно стремиться к подавлению того, кого по-настоящему любишь. Высо­кое чувство любви позволяет нам понять, какие неприятные чув­ства испытывает тот, кого подавляют, а понимание этого подрыва­ет в нас сознательное желание быть причиной возникновения столь негативных эмоций. Другими словами, мы не можем добить­ся успеха в конкурентной борьбе с окружающими, не раня и не задевая их. Легко увидеть, таким образом, как человек, который отдается погоне за успехом в конкурентной борьбе с окружающи­ми, неизбежно все более отдаляется как от своей сущности, так и от окружающих. Его сердце черствеет и ожесточается. Развитие его сердечности неизбежно будет остановлено и деформировано. Волевое усилие будет также напрасно тратиться на погоню за вла­стью и господством. Сила воли направляется вовне и используется для воздействия на окружающих, вместо того, чтобы быть обра­щенной вовнутрь для обретения власти над собой; Волю использу­ют для противоборства с другими, для ограничения сферы их деятельности, вместо того, чтобы употребить ее на развитие своих внутренних способностей с целью достижения духовности и собст­венного совершенства, которое представляет собой полнейшее са­моразвитие, расцвет внутренних способностей и качеств. Совер­шенство предполагает сравнение наших поступков в разных случа­ях и при различных обстоятельствах (т. н. "самосоревнование"). А конкуренция и жажда власти основаны на оценке того, насколь­ко лучше, чем другие, мы справляемся со своими задачами. Подо­бные сравнения, как правило, ведут либо к посредственности и са­моуверенности, низкому уровню развития способностей и невысо­кой требовательности к себе, либо к депрессии, ревности, агрессив­ности и неоправданно большим претензиям — в зависимости от способностей тех, с кем мы себя сравниваем. Ни одно из этих ка­честв не способствует достижению совершенства. Добиваясь вла­сти, мы склонны оказывать давление на окружающих, используя их как средство достижения цели. Это полная противоположность служению ближним, такому к ним отношению, которое послужило бы их духовному совершенствованию — то есть должному, Богом предназначенному, деятельному проявлению воли. На самом деле бескорыстное служение обществу и истинное саморазвитие идут рядом, так как высокая степень развития укрепляет наше лично­стное начало, дает нам душевный покой и уверенность в собствен­ных силах. Кроме того, мы можем больше дать ближним, и наше служение становится от этого еще значимее и полезнее.

Таким образом, духовность и стремление к совершенству под­крепляют друг друга, в то время как борьба за власть и конку­ренция вредят и тому, и другому. Стремление к господству может в какой-то мере подталкивать "победителей" к развитию, но в по­добном случае развитие зачастую происходит за счет других инди­видуумов и общества в целом. Но и для самих победителей такое развитие часто оказывается нестабильным, искусственным и негар­моничным.

Общество, основанное на единстве, сотрудничестве и взаимной поддержке, предоставляет возможность каждому стремиться к ду­ховности и совершенству, принося при этом ощутимую пользу и самому обществу. Как любовь приносит чувство удовлетворения и тому, кто испытывает ее, и тому, кто отвечает на нее, так и един­ство приносит блага как всему обществу, так и его отдельным чле­нам. Такова взаимосвязь двух составляющих процесса духовного роста.

Единство, сотрудничество и взаимопомощь составляют нормы и цели общины бахаи. Вот почему все духовные блага, которые мо­жет дать общество, построенное на принципах единства, в равной доле принадлежат всем членам общины Бахаи. Внутри общины су­ществует прежде всего тесная связь с другими людьми, которые также посвятили себя осознанно и по собственной воле духовному развитию. И поскольку нет двух людей, которые бы имели совер­шенно одинаковый опыт или достигли одинакового уровня разви­тия во всех сферах жизни, каждый член общины получает важный стимул и значительную поддержку от других ее членов. Пережи­вая духовный кризис в своей личной жизни, он, как правило, мо­жет найти в общине тех, кто уже прошел через подобный кризис и кто может дать полезный совет и проявить дружеское участие. Благодаря этому человек справляется со многими трудностями, тогда как при других обстоятельствах он мог бы сломиться и от­казаться от борьбы за свое духовное развитие. Вот почему он до­стигает гораздо более высокого уровня развития, чем мог бы, бу­дучи лишенным такого необходимого общения и братства.

В то же время, взаимная поддержка и общение, основанные на единстве, означают, что отношения внутри общины не являются однонаправленными. Индивидуум не есть пассивный реципиент ду­ховного руководства, получаемого от экспертов, он имеет возмож­ность со своей стороны способствовать духовному развитию окру­жающих и всей общины. Они ценят и считаются с его личными качествами, опытом и суждениями. На пути служения он призван постоянно жертвовать своими личными, чисто эгоистичными, инте­ресами, смиряя свою гордыню и обуздывая самомнение. И по­скольку искреннее стремление служить ближнему есть плод про­цесса духовного развития, индивидуум почти ежедневно сталкива­ется с конкретными ситуациями, которые помогают ему правиль­нее оценивать достигнутый им уровень духовного развития.

Находясь в изоляции, погруженный в самосозерцание, духов­ный искатель легко может попасть в коварную ловушку гордыни. Поглощенный наблюдением над своим внутренним психическим состоянием, он может легко поддаться иллюзиям, что уже достиг высокой степени духовного развития. Постоянное и живое участие в делах активно работающей общины может помочь развеять по­добное тщеславное заблуждение.

Участие в жизни общины Бахаи предоставляет возможность приобрести некоторые совершенно особые навыки, которые нелегко получить иным путем. Так, согласно принципам Вероучения Бахаи, совместное принятие решений происходит на основе консультации — процесса, связанного с откровенным и дружеским обме­ном мнениями всех участников на абсолютно равной основе. Кон­сультация представляет собой гибкий и многогранный духовный процесс, для совершенствования которого требуются время и силы.

Процессы, связанные с выборами, также включают многие уни­кальные аспекты, которые не рассматриваются в данной работе.

Другой важной отличительной чертой общины Бахаи является многосторонность и универсальность деятельности. Член сообщест­ва призван стремиться к сближению с людьми всех социальных, расовых принадлежностей и культурных различий. В обществе же в целом мы строим свои связи по принципу однородности: мы об­щаемся с людьми, с которыми чувствуем себя легко. Строя же на­ше общение почти целиком на такой основе, мы с трудом сумеем обнаружить наши скрытые предубеждения и иллюзорные представ­ления о самих себе. Нашими друзьями будут те, чьи качества со­гласуются не только с истинными, но и ложными аспектами нашей личности. Благодаря чрезвычайно широкому разнообразию контактов внутри общины Бахаи, выявить наши предубеждения и самообман намного легче.

Таким образом, в Вероучении Бахаи духовное развитие рас­сматривается и как коллективный, и как индивидуальный процесс. Коллективное измерение включает в себя те принципы, благодаря которым возможны правильное общественное устройство и соответ­ствующая система управления, что обеспечивает оптимальные ус­ловия духовного и материального благосостояния и создает здоро­вую среду для развития всех индивидуумов. Индивидуум несет ос­новную долю ответственности за процесс своего духовного разви­тия, а также за участие в достижении единства в обществе и за создание здоровой социальной среды для каждого. Эта деятель­ность включает в себя усилия, направленные на достижение миро­вого единства, а также активное участие в текущей жизни общины Бахаи, которая, являясь лишь частью общества в целом, уже сей­час функционирует на базе принципов единства и стремится к планомерному применению их ко всему обществу.

IV. ОБОБЩЕНИЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В понимании концепции Бахаи духовность есть процесс полно­го, адекватного, правильного и гармоничного развития духовных возможностей каждого человека и общности людей. Эти духовные возможности суть возможности нефизической, неделимой и вечной сущности, именуемой душой. Душа каждого индивидуума, наде­ленная только ей присущими свойствами, формируется в момент зачатия физического тела. Процесс духовного развития вечен и продолжается в иных измерениях после физической смерти. Тело с его физическими возможностями служит орудием процесса ду­ховного развития в период земной жизни, когда тело и душа сое­динены друг с другом.

Все изначально данные человеку способности, как физические, так и духовные, благотворны и полезны для духовного роста. Од­нако между физическими потребностями тела и метафизическими устремлениями души существует разлад. Физические потребности и желания следует поэтому сдерживать (но не подавлять), чтобы они могли служить духовному развитию. Через неправильное ис­пользование и развитие изначально данных ему способностей че­ловек может приобрести противоестественные и направленные на дурное способности и потребности. Среди основных духовных спо­собностей, которые следует развивать, — способность к познанию, сердечная чуткость или способность чувствовать сердцем, и воля, которая выражается в способности начать и продолжить дело. На начальной стадии процесса духовного развития — в детстве — ин­дивидуум является в основном пассивным реципиентом, получая воспитание от окружающих. В юности, когда индивидуум достига­ет полного развития своих физических способностей, он становится активным и отвечающим за свое духовное развитие лицом. Целью развития познавательной способности является постижение истины, то есть того, что соответствует реальности. Высшая реальность есть Бог, и высшая форма познания есть познание Его. Бог есть само­сознающая и разумная сила (Творец), которая несет ответствен­ность за человека и его развитие. Это познание Бога принимает форму самопознания особого рода, благодаря которому индивидуум сознательно и с готовностью становится разумным орудием Бога и его промысла. Цель развития сердечной способности есть любовь. Любовь представляет собой энергию, необходимую для достижения духовного развития. Это чувство проявляется в горячем стремле­нии к Богу и в преданности Ему, законам и принципам, установ­ленным Им. Выражением любви является также глубокий интерес к ближнему, особенно к той духовной силе, которой он обладает как существо нам подобное. Любовь тем самым порождает в нас желание стать средством помощи в духовном развитии и других людей.

Цель развития волевого начала есть служение Богу, ближним и самим себе. Служение осуществляется благодаря особому прояв­лению интенциональности (доброй воли), которая находит свое воплощение в соответствующих действиях (и благих делах). Все эти основные способности должны развиваться систематически и взаимосвязанно, иначе результатом будет искаженное и непра­вильное развитие (бездуховность).

Наше положение в период земной жизни таково, что мы имеем прямой доступ к материальной действительности, но лишь косвен­но соприкасаемся с духовной реальностью. Правильные отношения с Богом устанавливаются поэтому благодаря узнаванию и призна­нию Явителейили Пророков, которые суть сверхчеловеки, ниспос­ланные Богом для воспитания и наставления рода человеческого. Эти Явители служат связующим звеном между видимым миром материальной действительности и невидимым, но бесконечно более реальным миром духовной реальности. Признание Явителей и по­слушание законам, которые открываются через них, составляют важнейшее условие для успешного продвижения по пути духовного развития.

Человеческий род есть единое целое, а индивидуум является его важнейшей составляющей. Человечество переживает коллек­тивную духовную эволюцию, аналогичную процессу духовного развития индивидуума. Периодическое появление Посланника Бога служит побудительной силой в этом процессе. Человеческое обще­ство ныне вступило в критическую стадию — стадию перехода от юношеского возраста к зрелости. Конкретным проявлением этой зрелости, которую еще предстоит достичь, явится единое мировое сообщество, основанное на всемирном правительстве, искоренении предрассудков и войн и установлении справедливости и гармонии между нациями и народами всего мира. Особое назначение Откро­вения Баха-Уллы состоит в том, что оно должно послужить осно­вой для этого нового Мирового порядка, а также моральным сти­мулом для осуществления перехода к зрелости в коллективной жизни человечества. Быть деятельно причастным к этой современ­ной стадии в эволюции общества существенно важно для нашего продвижения по пути духовного развития. С этой точки зрения особенно полезно участие в делах Всемирного Сообщества Бахаи.

Такова, в самых общих чертах, суть процесса индивидуального и коллективного духовного развития, представленного в Писаниях Бахаи. Все то, что еще предстоит раскрыть и понять в глубине От­кровения Баха-Уллы, бесконечно больше того, что мы сможем те­перь понять, и еще больше того, что мы смогли разобрать в дан­ной монографии. Единственной разумной реакцией на осознание некоторого нашего невежества было бы не ожидать пассивно, пока представится очередная возможность разобраться в глубинном смысле Откровений, но начать действовать, исходя из наших огра­ниченных познаний. В самом деле, без такой ответной реакции на Откровения Баха-Уллы мы, вероятно, так никогда и не сможем достичь того рубежа, с которого мы сумеем постичь более тонкие и глубинные аспекты процесса духовного развития.

Истинное знание не бывает чисто умозрительным, духовное же познание есть уникальный по своей широте личный опыт: через него надо пройти и тогда он станет частью нас. Нигде эта истина не выражена столь ясно, как в коротком, но мощном коде "Сокро­венных слов" Баха-Уллы:

"О друзья! Я свидетельствую, что благодать свершилась, аргу­мент составлен, доказательство выполнено и свидетельство уста­новлено. Посмотрим, что проявят старания ваши на пути отречения!"[93]

ЧАСТЬ II. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

(Тезисы)

1. Три основных аспекта человеческой натуры согласно писани­ям Бахаи

А. Физическое измерение

1. Природа физических возможностей, заложенных в ис­ходной форме (в эмбрионе), созданной актом физиче­ского зачатия ("наследственный характер" личности)

а. Возможности и пределы

б. Необратимость

в. Общие черты

г. Индивидуальность

2. Условия, необходимые для проявления возможностей, заложенных в человеческом эмбрионе

а. Физические действия и взаимодействия

б. Удовлетворение потребностей:

1. Сверхминимальных, минимальных, оптимальных, максимальных и сверхмаксимальных
2. Оптимальная потребность всегда определяется, исходя из Божьего замысла физического созда­ния. Бахаистский принцип умеренности

Б. Духовное измерение

1. Сотворение отдельной души или духа особым актом Божьего творения

а.    Душа есть объективно существующая, не физиче­ская, простая (не составная), бессмертная субстан­ция

б.    Душе присущ внутренний потенциал в виде опреде­ленных неотъемлемых способностей ("врожденного характера" личности)

в.    Аналогия с физическим эмбрионом и его возможно­стями

1. Возможности и пределы
2. Необратимость

III. Общие черты

1. Индивидуальность

г.    Три основные способности

1. Способность понимания (ум или интеллектуаль­ная способность)

а) Собственно разум обладает различными аспек­тами или сверхвозможностями:

— Логика или рассуждение (аналитическая способность)

— Интуиция (способность синтезировать)

— Восприятие (способность опыта)

1. Сердечность или эмоциональность (чувства)

III. Воля (способность вызывать и/или поддерживать действие)

В. Взаимодействующее измерение человеческой натуры ("при­обретенный характер" личности)

1. Взаимодействие является одновременно и физическим, и духовным
2. Оно включает в себе обе формы взаимодействия, как вызванное действиями непосредственно индивидуума, так и его реакцией на действия извне
3. Это единственный аспект нашего характера, над кото­рым мы сохраняем некоторый контроль
4. Процесс этого взаимодействия (и, в частности, природа и характер нашей реакции на различные обстоятельст­ва нашей жизни) будет определять степень развития нашего физического и духовного потенциала
5. Под "духовностью" и "духовным ростом" мы понимаем процесс (или процессы), посредством которых духов­ный потенциал, присущий душе нашей, развивается уравновешенно и гармонично (т. е. согласно замыслу Божьему)

Таким образом, духовный рост обозначает не что иное, как собственно развитие духовных человеческих возможно­стей

а. Под "преображением личности" и "духовным преоб­ражением" мы подразумеваем процесс обучения, как следует действовать, чтобы в итоге это привело нас к духовному росту (т. е. развитию соб­ствен­ных ду­ховных возможностей и духовных возможностей дру­гих людей в соответствии с замыслом Божьим). Пре­ображение личности — это процесс обучения тому, как вырасти духовно

Г. Человеческая натура, онтологический уровень и предсуществование

1. Материальный мир есть низший уровень существования.

а.   Все объекты материального мира состоят из элемен­тарных частиц и, следовательно, могут быть разло­жены. Все объекты материального мира имеют нача­ло и конец во времени

2. Человеческая душа (индивидуальная) не материальна и не может быть разложена. Она имеет начало, но она бессмертна и, значит, нет конца ее существованию. Только творение Бога может иметь начало и не иметь конца
3. Божественная суть никогда не имела ни начала, ни конца и предшествовала всему сущему
4. Следовательно, человеческое существование является промежуточным уровнем между низшим (т. е. матери­альным) и высшим уровнем (т. е. божественным)
5. Таким образом, Избранник Бога (о котором мы будем говорить неоднократно ниже), несмотря на то, что он обладает человеческой душой, имеющей начало во вре­мени, наделен сверхчеловеческими возможностями и уровень его существования является промежуточным между человеческим и божественным

а.   Более точно, человеческая душа Избранника Бога предшествует (в духовном мире) земной жизни из­бранника

1. Однако, несмотря на предшествование, индивиду­альная душа Избранника Бога обладает опытом лишь одной земной жизни
2. Из Писаний Бахаи явно следует, что существует только три уровня или состояния существования человеческого сознания (человеческий, уровень Избранника Бога и Божественный). Следова­тельно, иерархии демонов, ан­гелов, архангелов и т. д. нет. Эти термины не имеют значения (исключая символическое для различных со­стояний (свойств) человеческого существования, где де­мон — символ бездуховности, а ангел — духовности)
3. Духовный рост — основа Бахаистской этики (или морали)

А. Все, что питает духовный рост и способствует ему, есть добро, и все, что мешает ему, есть зло

Б.   Зло само по себе не свойственно созиданию, ни как дви­жущая сила, ни как сущность

1. В частности, зло не присуще человеческой натуре

а. Естественные человеческие потребности, включая желания и импульсы, свойственные нашей физиче­ской натуре, даны от Бога и потенциально способст­вуют нашему духовному росту.

1. Однако, если не дисциплинировать и не управ­лять должным образом нашими естественными потребностями и желаниями, они могут сбить че­ловека с правильного пути духовного роста

а) Итак, на протяжении всей своей земной жиз­ни мы находимся постоянно между нашими естественными нуждами и желаниями, с одной стороны, и духовными запросами и потребно­стями — с другой

— Наш конфликт между духовным и физиче­ским является частью замысла Божьего и дает нам возможность духовного роста, хо­тя иногда и вызывает страдания (порой даже очень сильные)

б) Однако неправильно используя наши природ­ные данные, мы можем исказить наши естест­венные склонности и, таким образом, породить противоестественные желания (например, пристрастие к наркотикам и спиртному), которые невозможно утолить

В.  Принцип разделения и различия

1. Обозначает, что в итоге духовный рост и развитие каж­дого человека зависит от усилий, им затраченных
2. Позволяет нам активно участвовать в процессе собст­венного становления
3. Подтверждает Бахаистский принцип обособленности че­ловеческого рода
4. Бог мог сотворить нас совершенствами

а.   У Бога нет нужд; его любовь к нам бескорыстна. Итак, все, что Он делает для нас, должно вести к добру, если мы правильно на это отвечаем

1. Это означает, что Бог, создавший нас несовер­шенными, но с внутренним потенциалом совер­шенствования, есть высшее благо, превосходящее любую другую логически допускаемую альтерна­тиву, включая возможность быть сотворенными совершенствами
2. Бог не посылает человеку испытаний больших, чем он способен выдержать

III.  Физический мир, хотя и несовершенный по срав­нению с миром духовным, тем не менее соверше­нен, так как отвечает цели, для которой сотво­рил его Бог: он служит опытной и испытательной лабораторией начальных стадий духовного разви­тия человека

III. Этапы процесса духовного роста

А. Каждый человек проходит через одни и те же этапы ду­ховного развития, но не всегда в одном и том же ритме и манере. Вот некоторые из этих этапов:

1. Бессознательность: человек не сознает, что у него есть душа и/или необходимости усилий для ее развития
2. Духовное пробуждение: человек начинает осознавать духовную сторону своего существования. Человек ста­новится искателем

а. если он искренен и настойчив в своих духовных ис­каниях, он становится истинным искателем

3. Человек познает и приемлет последнего Избранника Бо­га. Он становится верующим

а. Чтобы быть принятым Богом, Вера должна сочетать­ся с искренним и постоянным усилием подчиниться законам и принципам, данным Избранником Бога. Если это условие соблюдается, человек становится истинно верующим

Б. Человек сможет добиться успеха на пути духовного роста лишь при условии, что в определенный момент своей жиз­ни он станет истинно верующим

1. Это не означает отсутствия духовного развития до до­стижения этапа истинного верования
2. Таким образом, истинное верование является необходи­мым этапом духовного развития, но само по себе не яв­ляется условием духовного развития

а. Несмотря на это, истинная Вера по достижении сво­ем (признание высшего проявления и подчинения ее законам) становится базой для последующего духов­ного развития. Истинная Вера установлена и дана Богом как способ достижения этой цели

3. В прошедшие времена признание Избранника Бога и ве­ры в него (т. е. условие веры) считалось высшим ду­ховным совершенством. Малая группа людей, которая достигла этого высшего этапа и смогла подчинить свою жизнь Божьим законам их времени, вошли в историю, как "святые" (т. е. духовные исключения)

а.   Так, то что в прошлом было доступно лишь малой группе людей, исключительно духовных, теперь по­лучило всеобщую доступность, благодаря явлению Баха-Уллы, и стало необходимым условием и базой успешного развития процесса духовного роста

1. Делая доступным для всех состояние истинной ве­ры и, таким образом, последовательные этапы духовного развития, Откровения Бахаи представ­ляют, в некотором смысле, "демократизацию" духовности
2. Природа процесса духовного развития

А. Бахаистские писания однозначно утверждают, что духовное развитие человека является главной целью нашего сущест­вования, основным смыслом мироздания

Б. В Писаниях Бахаи духовное развитие характеризуется раз­личными и множественными (но связанными между собой) образами и метафорами

1. Законы и предписания Избранника Бога являются лишь знаками или указаниями для достижения высшей цели, которая характеризуется некоторой степенью самопоз­нания
2. Истинное самопознание равно познанию Бога

а.   Истинное самопознание и познание Бога составляют главную цель человеческого существования

б.   Истинное самопознание и познание Бога вместе со­ставляют высшую форму развития, какой может до­стичь человек

3. В итоге можно сказать, что "вершина того, что может ох­ватить разум человеческий и... кульмина­ционный мо­мент развития человека" — это тот момент, когда чело­век осознает невозможность проникновения в таинство души своей и еще меньше в таинство Божественной сути

а. Это "признание в своем бессилии" приходит к че­ловеку лишь после глубокого изучения собственной натуры и осознания своих пределов и возможно­стей

В. Наше отношение к определенному явлению зависит от сте­пени нашего знания и понимания этого явления

1. Тогда истинное знание и понимание самих себя — сво­их собственных пределов и возможностей — равно по­знанию Бога, так как только степень и качество само­познания позволяют нам иметь адекватные отношения с Богом
2. Иметь адекватные отношения с Богом означает, что че­ловек стал Его инструментом, подчинил свою волю Его воле и признал свою полную зависимость от Него.

а. Эти отношения с Богом не могут быть достигнуты просто беспомощной и неосмысленной капитуляцией. Они достигаются скорее в результате духовной дис­циплины —разумного, постоянного и направленного усилия подчинить самого себя Божьей воле

1. Это адекватное отношение к Богу является "есте­ственным" отношением к Нему, хотя вначале оно кажется "ненатуральным", в той мере, в ко­торой значительная часть нашей жизни, прове­денная в недуховном мире, способствует приобре­тению не духовных привычек, мыслей, чувств и поступков
2. Вступление в процесс самостоятельного, направленного, осоз­нанного духовного роста

А. Требует значительной (иногда радикальной) переориента­ции нашей жизни

1. Отныне мы должны понимать нашу жизнь как непре­рывный диалог с Богом. Мы должны искать духовный смысл во всех аспектах жизни как в явно значитель­ных, так и, как нам представляется, незначительных

Б. Начинается с оценки существующего уровня развития на­ших основных духовных возможностей

1. По достижении зрелого возраста личность человеческая представляет собой продукт различных внутренних про­цессов, над которыми человек сохраняет лишь малый контроль и о которых мало знает

а. У нас не было никакого контроля над нашей наслед­ственностью и над обстоятельствами нашего рожде­ния

б. У нас был весьма ограниченный контроль над каче­ством и содержанием духовного воспитания, которое мы получали до сих пор. Тем не менее, именно на базе этого воспитания (этого взаимо­действия) мы строим нашу собственную модель реального мира и, в частности, наши представ­ления о себе, идею того, кто мы и что мы есть

2. Уровень духовного развития, на котором мы находимся в настоящий момент, находит свое отражение в наших взаимоотношениях с окружающими" и с самими собой. Точнее, он проявляется в присущих нам моделях "са­мопроизвольных ответов". Эта модель самопроизвольно­го ответа является нашим "естественным" (неосознан­ным) способом реагировать на различные обстоятельст­ва нашей жизни. Это продукт процесса (в значитель­ной мере неосознанного), которому и в горе, и в радости мы подчинены

а. Эта модель ответа является тем, за что мы "себя" принимаем, нашей личностью. Но на самом деле она может отражать лишь только малую долю того, что мы собою представляем (как это описано выше в разделе I). В значительной части она отражает те черты, которые другие видят или хотели бы видеть в нас (или те, что мы сами неосознанно хотели бы иметь). Можно сказать, что модель ответа и есть на­ша "персона", "сценическое представление" того, какими мыслим мы себя в данный момент. Однако наше истинное "я" — это наша "личность" как ду­ховное существо, как Божее творение

1. Таким образом, "истинное самопознание" обоз­начает "знание самого себя", то есть способ­ность отличать свою личность от собственной персоны
2. Итак, составляя представление о развитии наших основ­ных возможностей духовного развития, наша первая и важнейшая задача заключается в распознавании, на­столько сознательном, насколько это возможно, моде­лей наших самопроизвольных ответов. Мы должны при­стально наблюдать за собой, чтобы выявить то, что прежде мы оставляли незамеченным или попросту за­бывали. Среди вопросов, на которые нужно дать ответ, из наиболее важных пунктов следует отметить следую­щие:

а. В Писаниях Бахаи сказано, что самый ценный Бо­жий дар — это способность понимать, и наделяя нас этим даром, Он нам дал возможность познать Его и увидеть разницу между истиной и. заблуждением во всех ситуациях. Так, например, мы можем спросить:

1. Есть ли у нас четкая концепция наших жизнен­ных целей и способов ее достижения или мы тратим жизнь на мелкие помыслы? Есть ли у нас хорошо отработанный механизм, позволяю­щий нам заменять неясные и смутные мысли четкими концепциями (то есть, знаем ли мы, как от относительного сомнения и путаницы пе­рейти к относительной ясности и уверенности)?

б. Наши чувства: порядочность и эмоциональная целостность. Знаем ли мы, что мы чувствуем и почему? Реальны ли наши ожидания эмо­ций, которые мы можем получить от других и от себя самих, или как часто мы бываем удив­лены и озадачены тем, как другие реагируют на нас и мы сами на других?

в. Воля, автономия и общность действий. Способ­ны ли мы к решительным действиям, если считаем, что данное действие необходимо и морально оправдано, или пассивно ждем, ког­да что-либо придет само, чтобы изменить ход вещей или нашу жизнь?

1. Продолжение процесса духовного роста: знание, любовь и воля

А. Между нашими базовыми духовными возможностями су­ществует иерархическая зависимость, где на первом мес­те стоит знание, затем любовь и на третьем находится воля

1. Несмотря на это, мы должны использовать все наши способности, если мы действительно хотим добиться ус­пеха в своем духовном развитии

Б. Следовать шаг за шагом по пути духовного развития

1. Столкновение нашего представления о себе самом с ре­альностью, в какой бы момент оно ни произошло, по­зволяет выявить и составить суждение об истинности и ошибочности этого представления

а. Наше представление о себе самом (или часть этого представления) неправильно в той мере, в какой оно не соответствует реальности, той внутренней, Богом данной реальности, которой являемся мы сами

1. Наше представление о себе самом может быть оши­бочным, так как мы полагаем, что обладаем каче­ствами, которых на самом деле у нас нет
2. Подобным же образом мы можем предполагать в себе отсутствие качеств, которыми на самом деле обладаем

б. Итак, наше представление о себе самом — это мо­заика верного и ошибочного, но мы воспринимаем ее как целое (то, что мы называем "я")

1. Поступая таким образом, мы часто смешиваем "себя" реального с вымышленным (или вообра­жаемым); смешиваем свою личность с персона­жем
2. Постоянное противопоставление ошибочных аспектов нашего представления о себе самом с реальностью порождает внутреннее напряжение и конфликты. Это на­пряжение возникает в результате расхождения между реальностью и некоторыми ошибочными аспектами на­шего представления о себе самом

а. Однако, мы не принимаем наши трудности за внут­ренние, а приписываемих скорее внешней угрозе. Отчасти это происходит потому, что наши неприят­ные ощущения по отношению к реальности пришли извне, то есть находятся вне нашего контроля

1. Эта угроза направлена не против нашего истин­ного "я", созданного Богом, а скорее, против се­бя воображаемого
2. Мы отвечаем на воображаемую угрозу "защитой" нашего собственного представления о себе, стара­ясь поддержать ее

III. Защита нашего воображаемого "я" требует энер­гии. Чем больше мы привязаны к нашему вооб­ражаемому представлению о себе, чем больше расхождение между действительностью и нашим представлением, тем больше затраты психической энергии на ее защиту

а) Сила этой "связанной энергии" проявляется чаще всего в форме отрицательных эмоций, таких, как страх, гнев, ревность, зависть. Все эти эмоции выражают попытку определить или разыскать источник угрозы вне себя

б) Итак, процесс защиты собственного представ­ления — это порочный круг, который строит­ся на ошибочных знаниях (ошибочных аспек­тах нашего знания самого себя), ошибочной любви (привязанность к своему воображаемо­му "я") и ошибочном проявлении воли (на­правленном на защиту своего персонажа и пренебрегающим тем фактом, что это угроза нам лишь кажется)

3. Этот порочный круг может быть разорван лишь в ре­зультате творческого самоанализа, выявляющего разни­цу между действительностью и ошибочной частью на­шего представления о ней. Это расширение знания о самом себе позволяет нам отбросить некоторые ошибоч­ные части нашего представления о себе и заменить их более правильными (действительными). Это улучшение самопознания порождает духовно-психическую "цепную реакцию", которая следует по таким этапам:

а. Новое знание освобождает энергию, которая прежде была привязана (связанная энергия) к защите оши­бочного представления о себе. Высвободившаяся энергия — это любовь, которая прежде проявлялась в нашей привязанности к нашему ошибочному представлению о себе, а теперь проявляется в привязан­ности к истинному "я" (созданному Богом), то есть вообще к Богу и к Истине

б. Увеличение знаний и любви приводит к увеличению мужества (или веры)

в. Увеличение веры порождает желания и потребность действовать. Это называется "мотивацией"

г. В свою очередь мотивация приводит к действию

д. Наше действие порождает реакцию со стороны дру­гих (и в нас самих). Эта реакция дает нам новые знания о себе, после чего цикл может повториться. На диаграмме представлено описанное выше:

4. Каждый раз, когда такой цикл завершен, нами сделан шаг вперед в направлении нашего духовного развития; нам удалось, в большей или меньшей степени преоб­разить себя

VII. Духовные орудия, необходимые для успешного преображе­ния себя самого

А. В разделе VI было дано описание механизма духовного ро­ста, однако это описание само по себе ничего не говорит нам о том, как достичь той степени самопознания, которая могла бы привести к творческому внутреннему росту

1. Фактически нет формулы или метода, приводящих ав­томатически к достижению творческого внутреннего мира (к духовному росту)

а. Суть в том, что это является частью замысла Божь­его, состоящего именно в том, что духовное развитие зависит большей частью от личной инициативы и созидательности. Следовательно, духовный рост явля­ется самым высшим творческим опытом человека, далеко превосходящим созидательность в области ис­кусства или науки

1. Более того, эта высшая степень творчества уни­версальна, то есть доступна всем, тогда как на­учное и артистическое творчество доступны лишь людям, одаренным определенными талантами. Это одно из проявлений одновременно и справедливо­сти Бога, и его любви к нам

Б. Несмотря на это мы никогда не сможем вырасти духовно, если не будем использовать определенные орудия духовного развития, которые Бог дал нам для достижения этой цели. Без использования этих инструментов все наши усилия бу­дут затрачены впустую. На уровне отдельной личности этими орудиями являются:

1. Молитва, установленная и самопроизвольная
2. Размышление

а. Бахаистская Вера оставляет человеку выбор той фор­мы размышления, которая ему подходит

3. Изучение писаний Избранника Бога

а. Только Коран и Бахаистские Писания содержат точ­ное изложение слова Божьего. Это не значит, что другие священные писания не точны, просто мы не располагаем достаточными историческими фактами, чтобы в каждом конкретном случае подтвердить их достоверность

4. Служение Богу, обществу, самим себе и другим людям. Это служение носит две основные формы:

а. Служение вере в Бога, которая составляет высшую форму служения

б. Служение человечеству в общем смысле этого слова, включая сюда и профессиональные занятия

в. Бог принимает нашу жертву здоровьем или матери­альным благополучием в пользу этих двух форм служения и только в пользу этих двух форм

В. Орудия коллективного (или общественного) духовного ро­ста представлены в следующем разделе

VIII. Социальная матрица процесса духовного роста

А. Духовный рост личности происходит не в вакууме; он со­вершается в обществе, влияние которого на отдельную лич­ность огромно

1. Таким образом, процесс духовного роста следует рас­сматривать скорее как общественный процесс, которому свойственна индивидуальная составляющая (о которой говорилось выше), составляющая взаимодействия и коллективная составляющая

Б. Точно так же, как возможно иметь различные концепции смысла жизни вообще, можно иметь различные концепции роли и целей общества

1. Как это было сказано в разделе IV, Бахаистские Писа­ния утверждают, что в духовном развитии заключен главный смысл человеческого существования
2. По замыслу, духовной целью общества является предо­ставление человеку социальной среды, которая благоприятствует и способствует, то есть является оптимальной, духовному развитию каждого из своих членов
3. По распространенному мнению общество служит прежде всего средством организации экономической деятельности человека, то есть для производства, распределения и потребления материальных благ и служб
4. Этап "экономическая" концепция назначения общества привела к созданию общества, базирующегося на конкуренции (между отдельными личностями и между группами), конфликтах, отношениях соперничества и стремлении обладать и властвовать. Практическое же применение "духовной" концепции общества привело бы к созданию общества, построенного на сотрудничестве, общности, взаимности, уважении, любви и взаимопомощи

В. Итак, человек в поисках истинного личного преображения должен решить, как продолжать свой духовный рост в рамках общества, в котором так много механизмов, препятствующих этому процессу

1. В обществе, базирующемся на конкуренции, оптимальной жизненной стратегией человека является развитие своих естественных сил и сокрытие своих слабостей

а. Это ведёт к неуравновешенному и ошибочному развитию духовных возможностей человека. В частности:

1. Способность понимания тратится на познание техники манипуляции, чтобы господствовать над другими, втягивая их в постоянную борьбу за власть
2. Способность к сочувствию притупляется и подменяется самолюбованием

III. Воля используется для борьбы против других, вместо того, чтобы служить самодисциплине и самоконтролю

б. Стремление прятать и покрывать свои собственные слабости противостоит стремлению истинного самопознания и ведет к отчуждению от самого себя и от других

2. В обществе, основанном на сотрудничестве и отношениях взаимности, оптимальной жизненной стратегией является одновременное развитие как сильных, так и слабых сторон, уделяя, однако, больше внимания развитию слабых сторон

а. В атмосфере сотрудничества человек не боится показать другим свои слабые и уязвимые стороны. Но такая естественность и прямота не благоразумны и даже опасны в достаточно конкурентном окружении

Г. Бахаистская Вера отвечает на конфликт между современными общественными механизмами и духовностью двумя способами:

1. Бахаистская Вера обещает введение социальной программы (требующей новой общественной структуры), способствующей процессу духовного роста

а. В частности, Бахаистская социальная программа основывается на единстве, кооперации и взаимопомощи, то есть на всеобщей обоюдности

2. Бахаистская Вера привела к созданию всемирной общины, являющейся, фактически, сверхобществом, основанном на Бахаистских принципах сотрудничества и взаимности

а. Это сверхобщество составляет в сегодняшнем мире единственную и более всех стимулирующую общественный рост среду. Активное участие в деятельности Бахаистской общины способствует (решающим образом) процессу личного преображения

Д. Бахаистская община основывается на некотором количестве коллективных (или общественных) духовных процессов, указанных Баха-Уллой для личного и коллективного духовного роста. Эти процессы составляют "общественные орудия" духовного развития. Вот некоторые из них:

1. Совет
2. Избирательная процедура Бахаи и администрирование в общем

а. Здоровое равновесие между личной свободой и автономией, с одной стороны, и общественной ответственностью — с другой

3. Девятнадцатидневный праздник (который позволяет произвести оценку личных качеств человека вне зависимости от его общественных функций и роли)
4. Близкое общение между людьми из самых разных слоев общества, различных рас и национальных культур
5. Объединение с другими лицами, стремящимися к духовному росту

а. Взаимное содействие на пути духовного роста

6. Некоторые отдельные случаи самопожертвования и служения другому на благо
7. Заключение.

А.  Чтобы углублять понимание процесса духовного роста, нам необходимо применять на практике приобретенные знания. Мы должны использовать вновь приобретенное знание. Мы не можем двигаться вперед посредством одного лишь интеллектуального созерцания принципов духовного роста

* Уильям С. Хэтчер — профессор математики кафедры естествен­ных и инженерных наук Лавальского университета города Квебек. Получив ученые степени бакалавра, а затем кандидата математи­ческих наук в Вандербильтском университете, он в 1963 году, за­щитив диссертацию по проблемам математической .логики в Невшательском университете Швейцарии, становится доктором мате­матических наук. С тех порим опубликовано множество статей и исследовательских работ по математике, а также "Основы матема­тики" (Лондон и Филадельфия, изд. В.В.Сандерс, 1968), "Абсолют­ная алгебра" в соавторстве со Стивеном Уитни, (Лейпциг, изд.Тойбнер, 1978), "Логические основы математики" (Оксфорд, изд. Пергамон пресс, 1982). Он является активным членом несколь­ких научных и профессиональных организаций, а в 1979 году из­бран членом Совета Ассоциации символической логики.

Профессором Хэтчером написано значительное количество ра­бот по вопросам Веры Бахаи и связанным с этим вероучением фи­лософским проблемам — его статьи публиковались в таких изда­ниях, как "World Order", "Zygon/ Journal of Religion and Science" и "La Pensee Bah'a'ie". Он автор монографии "The Science and Religion", опубликованной в предыдущем выпуске серии "Baha'i studies".

** Настоящая версия является электронной копией следующего издания книги: [Уильям С. Хетчер, Понятие духовности. – Киев: МП "Феникс", 1994. – 72 с. – ISBN 5-87534-050-9]; электронная версия подготовлена К.М.Ахмедли – Баку, 2002.

[1] Например, новые мощные технологии, позволяющие манипулировать такими свойствами человека, как его генетический код, порождают новые и острые этиче­ские проблемы, связанные с их правильным и ответственным использованием.

[2] Abdu'1-Baha, по книге "Baha'i World Faith (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1956, p.240)

[3] В данной монографии довольно подробно рассматриваются некоторые аспек­ты понимания бахаи этих духовных истин и реальностей, но без серьезных попы­ток показать основу, на которой базируется эта концепция. Такая задача ставилась мною в предыдущих исследованиях, результаты которых были обобщены в работе "The Science and Religion", опубликованной в "Baha'i Studies". Vol.2, 1980.

[4] He следует также забывать, что, за исключением исторически наиболее поздних религий (таких, как Ислам), мы не имеем прямого доступа к точным словам оригиналов, в которых учения изложены их основателями, или к формам учений в чистом виде. Более того, различные толкования, которые теологи и философы впоследствии присоединили к имевшимся оригинальным записям, обусловлены и ограничены различными культурными факторами и поэтому их нельзя рассматри­вать как тексты, совершенно точно передающие мысль основателя той или иной религии.

[5] Согласно концепции бахаи, душа каждого индивидуума вечна, а его тело, состоящее из отдельных элементов, подвержено физическому распаду, то есть смерти. Таким образом, душа является истинным источником сознания индивидуума, его личности. Душа не зависит от тела, которое служит ей как инструмент в период земного существования человека, когда душа и тело соединены в одно целое. В Писаниях Бахаи подчеркивается, что человеческая душа начинает свое индивидуальное существование только с момента зачатия. Поэтому бахаи не верят в перевоплощение — доктрину, согласно которой одна и та же душа после смерти человека переселяется в другое тело, чтобы продолжать уже другое земное существование или даже последовательно другие существования. Как объясняется, после смерти материального тела душа. устремляется к Богу, и ее движение происходит уже в чисто духовных (нематериальных) сферах существования. Конечно, мы не можем увидеть душу, так как она — сущность нематериальная, но мы можем делать вывод о ее существовании на основании явных проявлений ее воздействия. Так, мы можем заметить, что физические особенности человекообразных обезьян и, в частности, их центральная нервная система не отличаются существенно от человеческих. И все же эти существа, очевидно, не способны к сознательным, осмысленным и целенаправленным действиям, характерным для человека. В лучшем случае они способны лишь к рефлекторным обусловленным действиям, а не к самопроизвольному творческому мышлению, являющемуся результатом целой цепи дедуктивных, интуитивных и обобщенных умозаключений о возможных событиях в будущем (то есть гипотезам).

[6] Abdul-Btiha. "Some Answered Questions" (Wilmette; Baha'i Publishing Trust, 1981). p.212-214.

(См. Абдул-Баха. Ответы на некоторые вопросы. Пер. с англ. – СПб.: Единение, 1995. - 234 с.) 

[7] Baha'u'llah, "Gleanings from the Writings of Baha'u'llah", p.68.

[8] Ibid., p. 106

[9] Этим заключением объясняется почитаемое в веках указание, выраженное всеми религиозными пророками и мудрецами, о том, что ни один смертный не в состоянии судить о духовной и моральной ценности другого смертного. Это не имеет ничего общего с правом общества защищать себя от антиобщественных поступков, совершаемых преднамеренно лишенными морали лицами или непреднамеренно — больными или заблуждающимися.

[10] Some Answered Questions, p. 215

[11] В Писаниях Бахаи полностью отрицается объективное существование Сатаны или какой-либо другой подобной злой силы или власти (см. Some Answered Questions, раздел The Non-existence of Evil, p.263-264). Как объясняется в Писаниях, то, что человек воспринимает в самом себе как зло, есть просто отсутствие какого-то положительного качества (недостаток которого ощущается особенно остро, если человек неожиданно попадает в ситуацию, при которой такое качество было бы ему крайне полезно). Подобным же образом сильные или неразумные страсти, говорят бахаи, есть результат воздействия на нас не какой-то неодолимой злой силы, а скорее, наших субъективных желаний, возникающих, вероятно, из-за недостатка самодисциплины или существования в нас неких скрытых потребностей, которые мы не смогли удовлетворить нормальным образом (или же которые были удовлетворены недостаточно). Абдул-Баха говорит, что неправильное развитие может превратить наши первоначальные добрые естественные (богоданные) способности в отрицательные и разрушительные силы: "...способности бывают двух видов: данные от природы и приобретенные. Первые, полученные от Бога, изначально благостны..., а приобретенные — стали причиной появления зла. Так, Бог создал всех людей, чтобы они получали пользу от сахара и меда и погибали от яда. Таковы природные свойства, данные Богом одинаково всем. Но человек стал мало-помалу привыкать к яду, ежедневно принимая его небольшими дозами и постепенно увеличивая их, пока не пришел к тому, что уже не мог жить без ежедневного потребления грамма опиума. Так были извращены его естественные свойства. Заметьте, как эти способности и сам организм человека могут измениться под воздействием дурных привычек, пока не будут окончательно погублены. Порочные люди подвергаются осуждению не за их природные способности и натуру, а за приобретенные привычки и черты характера". (Ibid, p.214-215).

[12] Например, поскольку каждый знает, что такое физическое чувство голода, всякий, кто добровольно жертвует своим физическим благополучием, чтобы помочь накормить ближних, вызывает уважение и дает другим наглядный урок духовности, польза от которого намного превосходит проповедь или философское рассуждение.

[13] Gleanings, p.70-72

[14] Ibid., р.156-157. Для дополнительного изучения этих вопросов см.статью "The Metaphorical Nature of Physical Reality" by John S.Hatcter, "Baha'i Studies", vol.3, 1977

[15] Baha'u'llah, "The Book of Certitude", Wilmette: Baha'i Publishing Committee, 1954, p.99-100

[16] Some Answered Questions, p.222

[17] Gleanings, p.105

[18] Ibid..p.l79

[19] По этому поводу Баха-Улла говорит: "Ни свеча, ни лампада не могут зажечься сами по себе, как не может зеркало само очиститься от затемняющего налета. Яснее ясного, что, пока не будет зажжен огонь, лампада не станет гореть, и пока не стерт налет с зеркала, лик солнца не отразится в нем и оно не засияет блеском его славы" (Cleanings, p.66). Далее он подчеркивает, что "огонь" и "свет" передаются от Бога человеку через Явителей.

[20] В одной из своих работ Баха-Улла называет ступень, подводящую к принятию Явителя, "долиной поиска". Это период, когда человек глубоко задумывается о своем положении в мире, ищет ответы на возникающие здесь вопросы, развивает и совершенствует свои способности, готовясь к их полному использованию. Это также период усиливающейся неудовлетворенности и нетерпимости к невежеству и несправедливости.

[21] Gleanings, p.330-331

[22] Баха-Улла и Абдул-Баха подчеркивают, что человечество прошло через процесс коллективной эволюции, в результате чего приблизилось к порогу зрелости. Теперь Бог требует от человека большего, а именно: принять на себя ответственность за процесс саморазвития: "Ибо в этом священном Цикле, венчающем прошедшие века и циклы, истинная Вера не ограничивается одним признанием Единого Бога, требуется жить такой жизнью, которая будет проявлением всех совершенств, предполагаемых этой Верой" (Abdu'1-Baha, "Divine Art of Living", Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1974, p.25).

[23] Baha'u'llah, "Gleanings", p.81-82.

[24] Ibid, p.149

[25] Ibid, p.262.

[26] Shoghi Effendi, "The Baha'i Life (Toronto: National Spiritual Assembly of the Baha'i of Canada, undated), p.6

[27] См. Abdu'1-Baha, "Baha'i World Faith" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1956), p.382-383, где вера определяется как осознанное знание. "Под верой понимается, во-первых, разумное знание и, во-вторых, свершение добрых дел". Конечно, когда человек получает знания, противоречащие его ранее сложившимся представлениям, это приводит к внутреннему конфликту. Поэтому вначале человек может воспринять новые знания (и тем самым новую веру) как нечто иррациональное, поскольку они противоречат принятому ранее за истину. Но это первоначальное восприятие преодолевается по мере того, как опыт подтверждает новые знания, что в конечном итоге ведет к интеграции нового с тем, что было правильным и здравым в старом. Но эта модель веры резко контрастирует с широко признанным мнением о том, что религиозное верование в своей основе иррационально (и слепо)

[28] Gleanings, p.4-5

[29] Ibid, p.326-327.

[30] Ibid. р.70 (см.также сноску 13).

[31] Ibid, p.164-165.

[32] Ibid., p.68, ранее цитированная в разделе 1.2

[33] Любопытно, что современная наука и современная научная философия придерживаются в целом такого же взгляда на человеческие знания. Я довольно подробно рассматривал данный предмет в свое время (см.Baha'i Studies, vol.2, статья Science and Religion, 1980) и здесь не буду развивать эту тему.

[34] Он прямо называет чувственный опыт, разум, озарение или интуицию и авторитет священного писания.

[35] Цитируемые отрывки взяты из труда Абдул-Баха "The Promulgation of the Universal Peace" / Wilmette, 111.: Baha'i Publishing Trust, 1929, p.253-255.

[36] Abdu'l-Baha, "Some Answered Questions", p. 157.

[37] Ibid, p.157-158.

[38] Ibid., p.220-221.

39] Некоторые мистические и религиозные философы утверждают, что наше знание Бога абсолютно и поэтому выше относительных и ограниченных знаний, полученных наукой. Такие мыслители выдвигают мистицизм в качестве дисциплины, альтернативной науке. Важно понять, что последователи Веры Бахаи не разделяют такой точки зрения. В частности, по поводу природной ограниченности интуитивной способности человека, как бы они ни были отточены и развиты, Шоги Эффенди сказал: "Что касается вашего вопроса о ценности интуиции как источника руководства для индивидуума, то слепая вера в наши интуитивные силы неразумна, но с помощью ежедневной молитвы и неустанных усилий человек может, хотя и не всегда и не полностью, постичь Волю Божию. Однако ни при каких обстоятельствах человек не может быть уверен в этом. Случается, что интуиция приводит человека к полнейшему самообману и становится таким образом источником ошибки, а не руководством...".

[40] В частности, Явители Бога представляют собой объективное и всеохватывающее выражение Воли Бога. Взаимодействие людей с Явителем предоставляет важную возможность соприкосновения с феноменом, который неподвластен человеку. Явители также дают каждому возможность испытать, насколько он способен следовать Воле Божьей.

[41] Другая важная сторона духовности — служение сообществу людей. Развитие своих духовных и физических способностей делает человека более ценным слугой общества. Подробнее об этом будет сказано в следующем разделе.

[42] Относительно необходимости такого страдания в поисках духовности Абдул-Баха сказал: "Все важное в этом мире требует пристального внимания искателя. Тот, кто преследует какую-то достойную цель, должен пройти через трудности и тяготы,, прежде чем достигнет ее. Это относится к мирским делам. Но насколько же труднее то, что касается Высшей Цели". Divine Art of Living, p.92.

[43] George Townsend. "The Mission of Baha'u'llah" (Oxford, 1952), p.99-100.

[44] The Book of Certitude, p. 195.

[45] Ibid.. P.J95-196. To, что Баха-Улла обращается к понятию "абсолютной несомненности" в этом отрывке, можно было бы воспринять, на первый взгляд, как противоречие ранее приведенным утверждениям об ограниченности человеческих знаний. Однако, такое впечатление рассеется, если мы заметим, что "несомненность" относится к психологическому состоянию человека, а понятие "степень несомненности" (и в особенности вопрос о том, является ли знание абсолютным или относительным) касается скорее критериев установления истины, доступных человеку как познающему субъекту. Итак, Баха-Улла хочет, по-видимому, сказать, что человек может достичь состояния абсолютной несомненности с помощью своего собственного критерия истинности, а, стало быть, его знания остаются ограниченными. Ясно также, что такое выражение, как "око Божие", должно восприниматься метафорически, а не буквально. Эта метафора, а также выражения "новая жизнь" и "абсолютная несомненность" передают чувство огромного разрыва между степенями понимания, которыми человек обладает до достижения им состояния истинного самопознания и после.

[46] Some Answered Questions, p.230-231.

[47] Ibid., p.237.

[48] The Dynamic Force of Example (Wilmette; Bah'a'i Publishing Trust, 1974), p.50.

[49] Ibid., p.51.

[50] Divine Art of Living, p.25.

[51] Такой подход к духовности резко отличается от воззрений, распространенных во многих культах и сектах, которые ставят во главу угла немедленное вознаграждение и освобождение от ответственности во имя чистосердечия и искренности.

[52] The Baha'i Life, p.2.

[53] The Divine Art of Living, p.51.

[54] Baha'u'llah, "The Seven Valleys and the Four Valleys", (Wilmette: Baha'i Publishing committee, rev.ed., 1954).

[55] Baha'u'llah, "Tablets of Baha'u'llah, (Haifa, Israel: compiled by the Research Department of the Universal House of Justice, 1978), p. 138.

[56] При экспоненциальном процессе скорость приращения изменений на каждом данном отрезке прямо пропорциональна общей величине прироста, достигнутого к этому моменту. Так, по мере развития процесса и достижения прогресса скорость его увеличивается. Примером может служить процесс производства, при котором общее количество произведенного на данном этапе, в два раза превышает количество произведенного на предыдущем этапе (вообразите процесс воспроизводства, при котором количество бактерий удваивается каждую минуту при исходной величине, равной единице. Поскольку удвоение при большом числе дает значительно большее увеличение, чем при малом, процесс удвоения служит примером действия экспоненциального закона прогресса).

[57] Баха-Улла подчеркивал, что достоинство всех дел определяется тем, принимаются ли они Богом (ср. "A Synopsis and Codificalion of the Kitab-i-Aqdas of Baha'u'llah, (Haifa, Israel: the Universal House of Justice, 1973, p.52), а Абдул-Баха говорил, что "благие дела сами по себе, без знания Бога, не могут быть источником вечного спасения и нескончаемого благоденствия и не введут в Царствие Божие" (Some Answered Questions, p.238). С другой стороны, знание без действия также объявляется неприемлемым: "Одного знания принципов недостаточно. Мы все знаем, что справедливость — добро, но нужны добрая воля и действие, чтобы проявить и свершить ее". (Abdu'l-Baha, in "Foundations of World Unity" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1945). В то же время для духовного прогресса недостаточно только любви и искренних добрых намерений, поскольку нужно, чтобы они направлялись знаниями и мудростью и находили свое воплощение в действии. Более того, без настоящего самопознания мы можем иногда принять физическое влечение или эгоистичную эмоциональную потребность за любовь и на основании этого заблуждения совершать поступки, которые приведут к отрицательному результату.

[58] В этот период нашего развития трудно, а может быть и вовсе невозможно, осмыслить, до какой степени наша модель поведения обусловлена нашими врожденными качествами и насколько она сложилась под влиянием внешних обстоятельств. Таким образом, наша непосредственная ответная реакция может либо достаточно точно отражать нашу подлинную сущность, либо быть результатом значительных ее "искажений. Лишь приблизившись к следующей ступени самопознания и самонаправленного развития, мы сможем глубже разобраться в этом вопросе.

[59] Если в годы формирования личности человеку повезло и он получил надлежащее духовное воспитание, то его система безотчетного реагирования может быть значительно лучше, чем у тех, кто воспитывался в менее благоприятных условиях. Если ему удалось получить действительно правильное воспитание, то он уже понял и осознал необходимость личной ответственности за процесс своего духовного развития (и начал работать над собой еще будучи подростком). В этом случае индивидууму не требуется проходить через серьезные испытания и тяжелые потрясения, чтобы осознать духовные реальности. Как указывается в Писаниях Бахаи, цель духовного воспитания детей и юношества — привести их к такому пониманию духовных реальностей, чтобы по достижении ими совершеннолетия, они были готовы взять на себя заботу о своей собственной жизни и духовном развитии. Духовное воспитание такого свойства весьма редко (практически не существует) в современном обществе, но в Писаниях Бахаи перечислены многие принципы и методы духовного обучения детей и утверждается, что следование этим принципам дает возможность многим людям в будущем достичь совершеннолетия с ясным пониманием динамики процесса духовного развития.

[60] Ответ на этот вопрос может заключаться в том, что с самого начала наши ожидания были необоснованны. Таким образом, неудача в попытке достичь какой-нибудь цели внешнего порядка может помочь приобрести ценные знания и проникнуть в наши внутренние процессы, способствуя тем самым нашему духовному развитию. Поистине почти все происходящее с нами в жизни может быть использовано для углубления самопознания и достижения, таким образом, основной цели — духовного развития. Случается, что человек, чей уровень безотчетного реагирования весьма невысок и недостаточен, довольно быстро осознает этот факт, тогда как человек, у которого этот уровень довольно высок (в силу благоприятно сложившихся для него обстоятельств в юные годы или благодаря исключительной природной одаренности), многие годы пребывает в неведении на этот счет, не делая никакого прогресса в сфере духовности. Таким образом, человек с низким уровнем безотчетных реакций может скорее овладеть процессом духовного развития, чем другие люди, и в конечном итоге превзойти того, кто более одарен от природы или рос в более благоприятных условиях.

[61] Относительно значения и цели страдания Абдул-Баха говорил: "Испытания являются милостями Бога, за которые мы должны благодарить Его. Горе и печаль не приходят к нам случайно, они посланы нам Божией милостью для нашего совершенствования... Ум и дух человека развиваются, когда он проходит испытание через страдание... страдание и несчастье освобождают человека от ничтожных дел мирской жизни и помогают перейти к состоянию полной отстраненности. Этот мир станет вызывать в нем ощущение божественного счастья... Через страдание достигнет он вечного счастья, которого никто не сможет отнять у него... Чтобы достичь вечного счастья, человек должен страдать. Только тот, кто достиг состояния готовности к самопожертвованию, испытает подлинную радость. Временная радость исчезнет..." (с.89-90).

[62] Естественно, радостно видеть примеры того, как убийцы, воры, насильники или наркоманы перерождаются и становятся полезными членами общества, а иногда и морально и интеллектуально превосходными людьми. Но можно сожалеть о том, что люди, обладающие такими способностями и талантами, должны были напрасно потратить столь много лет и причинить столько страданий себе и другим, для того чтобы осознать, какие в них заложены возможности.

[63] Цитируется по книге: Daniel Jordan, "The Meaning of Deepening" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1973), p.38.

[64] Конечно, если бы наши родители и воспитатели разделяли взгляд бахаи на природу человека, это способствовало бы нашему духовному развитию в период формирования нашего характера. Однако наш дальнейший рост и развитие будут зависеть от нашего поведения и взглядов, которых мы придерживаемся. Тем не менее, в значительной степени на нас будет влиять наше взаимодействие с окружающими и, стало быть, их взгляды и поведение. Подробнее об этом будет сказано дальше.

[65] Этот гипотетический пример помогает подчеркнуть важность пункта, касающегося взгляда Бахаи на природу человека. Говорить, что человеческая природа как в ее физических, так и духовных аспектах наделена добрым началом, значит признавать, что все естественные потребности и побуждения человека — от Бога. Поскольку бахаи также верят в то, что Божий промысел — благо и польза для людей, из этого следует, что существует Законный, Богоданный (и поистине достойный) способ удовлетворения каждой естественной внутренней человеческой потребности (см.цитату в сноске 10). Такой взгляд резко расходится с идеей о том, что некоторые из основных побуждений человека в корне порочны и/или в своей основе социально- (и само-) разрушительны. Бахаи признают, разумеется, что извращение естественной способности или потребности может привести к тяжким социальным, психологическим, моральным и духовным бедам и что бороться с людьми или группами людей, пораженных такими пороками, может быть крайне трудно. Тем не менее, при лечении даже этих ужасных духовных патологий важно понимать, что этот процесс основан на привитии способности отказа от ложного образа действий и привыканию к здоровому образу, а не на чисто критической попытке подавить тягу к пороку.

[66] Gleanings, p. 194-195.

[67] Some Answered Questions, p.300.

[68] Ibid.

[69] Ibid.

[70] Ibid.

[71] Baha'i World Faith, p.382-383.

[72] Divine Art of Living, p. 19.

[73] Мат.термин — ср.инкремент .

[74] Abdu'1-Baha. "Star of the West", vol.17, p.286.

[75] Shoghi Effendi in "The Baha'i Life", p.20.

[76] Shoghi Effendi in "Directives From the Guardian". (New Delhi: Bah'a'i Publishing Trust), p.86-87.

[77] Abdu'1-Baha. "Paris Talks" (London: Baha'i Publishing Trust. 1979). p 174-175.

(См. Парижские беседы. Выступления Абдул-Баха в Париже в 1911 году. Пер. с англ.– СПб.: Единение, 1999.– 159 с.)

[78] Ibid., p.175.

[79] Book of Certitude, p.238. Эти высказывания Баха-Уллы и Абдул-Баха о медитации не следует истолковывать как выражение абсолютной веры в интуитивные силы человека.

[80] Abdu'1-Baha in "Divine Art of Living", p.27.

[81] Ibid., p.65.

[82] Abdu'l-Baha in "Baha'i Magazine", vol.19. 3,1928.

[83] Gleanings, p.215.

[84] Abdul-Baha, "Faith For Every Man" (London: Baha'i Publishing Trust, 1972) p.43

[85] Gleanings.p.79-80.

[86] Ibid.p.50-52.

[87] Shoghi Effendi, "The World Order of Baha'u'llah" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1955), p.202.

[88] Ibid. p.42-43.

[89] Ibid. p.163.

[90] Shoghi Effendi, цитируется в The Spiritual Revolution (Thornhill, Ontario: Canadian Baha'i Community, 1974), p.9.

[91] Цитируется в письме из Всемирного Дома Справедливости, опубликованном в Baha'i Canada, June-July. 1978, р.З.

[92] Успех в достижении влияния на других следует отличать от успеха в самосовершенствовании. Стремление к совершенству всячески поощряется в Писаниях Бахаи. Осознание того, что эти цели различны и что, погрязнув в конкурентной борьбе с окружающими, совершенства не достичь, очень важно в психологическом и духовном отношении.

[93] Baha'u'llah "The Hidden Words" (Wilmette: Baha'i Publishing Trust, 1954), p.5l-52.